讀1000篇心靈雞湯，都不如體驗1次真心

當我們在各類心靈雞湯類文章

各種流行的靈修課程、瑜伽

都能聽到一個共同的重點——「心」

心能讓我們笑，讓我們哭

心的神秘，讓我們探索了幾千年都不疲厭

曾有一位師兄提出了

這樣一個問題：「陽明心學裡提到心學，

儒家誠意正心也提到心學，

包括佛家也講心，這三個『心』相同嗎？」

來聽聽法師是怎麼說的吧

三個「心」相同，又不同

這三個「心」都是在境界當中，比如王陽明臨終時說的「吾心光明，亦復何言」，這是說不出來的，心的本體是一種境界。從證悟上來說，要經歷止和觀。儒家說的正心誠意的功夫也是需要經歷止和觀。只是大家用的止觀的方法有所不同，所用的名詞概念有所不同。

心與外境的關係

心一般是這樣運作的：當我們身處外境中，看到、聽到、感受到後，就會對外境有判斷，有分別念，然後就產生了行動。因為行為而沉澱下來對一件事固有的看法，這就不斷地加強了外境。

外境是兩種：一種是色，是眼、耳、鼻、舌、身攀緣的；一種就是識，就是心。心、意、識緣著概念法起分別、思維、感受，而導致行為，眼、耳、鼻、舌、身、意六個抓的都不同，但都叫做外境。佛教經典《百法明門論》中說的一百種法，除了六種無為法（見注釋1），剩下九十四種都是外境，對於智來說都屬於外境。

外是所知道的，內是能知道的，這個就是心特別宏觀的兩個層面。但這些能知和所知，在我們帶有自我角度和評判的時候，全部混為一談，沒有辦法分離。

「心的意識」是如何產生的

佛法就是我們的心，所有的修行都是我們尋找自己真心的過程。我們因為不了解這顆心，生生世世被心欺騙，所以有了無明。無明緣著一切行，行緣著一切概念的累積，讓每個人的生命在生死的苦海當中不得自治，所以我們要了解這顆心。

想一想，這顆心都是心，但是看一看都是一個個個體，並不是我們的真心。每一個念頭、概念和看法，都會讓我們在前念和後念之間陷入到矛盾和對立。對立為什麼會產生？因為境界不同而產生。這種境界又是什麼？是心的痕迹。

心的痕迹，如何顯現出來？通過我們的眼耳鼻舌身意。我們能夠知道的都是緣著眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嘗到、身體感觸到、心覺到，這些都跟著色身香味觸法，它們分別是「能知」和「所知」。

眼睛看到色，耳朵聽到聲，叫做色塵、聲塵。色身香味觸法是沒有生命徵兆的，但是眼耳鼻舌身意見到色身香味觸法，感受到心的概念，產生了所謂「心的意識」的活動。

修證比了解概念更重要

心的概念是能知的境界，是它本體的境界、真相的境界，這需要萬念化一念，一念歸於實相，如實才能知道。換一句話來講，大家學了那麼多，其實都是在識的層面，在外境、名言、概念裡面。在這些裡面我們能夠體會到，卻得不到，因為概念和心沒有關係。遺憾的是，現在大多數人用知識層面的東西取代了修證。

解千丈，不如行一寸。對心的本體來說，如人飲水冷暖自知，必須要自己通過禪修去體驗。一切對於我們來說都是方便法門，大家都要在「止」上用功。這就告訴我們生命有這麼一回事，我們要朝著這個方面去沉澱。如果不知道「止」，就永遠會落在善惡相對的分別當中，永世不得解脫。

超越相對的是什麼？相對的是境，是自我，是分別。超越它的是心的本體，在「能」上，而非「所」（見注釋2），超越「能、所」才是心的自由。那是後面的事情，更只能是體驗，不可說。針對這個，所有的經書、所有的體驗都只是方便。

注釋

1.無為法：與「有為」相對。指不依因緣和合而成的不生不滅、無來無去、非彼非此的絕對。原本是涅盤的異名。

2.能、所：佛教最先使用的術語通常「能」指能動一方,「所」指被動一方；「能」指主體,「所」指客體。例如能看見事物的眼睛，稱為能見；眼睛看到的物，稱為所見。又被依靠者，稱為所依；依靠他人者，稱能依。修行者，稱能行；所行的內容，稱所行。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！