致良知的三個條件及兩個階段
致良知的三個條件及兩個階段
蘇樹華
致良知，或曰明心見性，須有三個基本條件。第一，要有個成聖成賢的志向，或曰要有個明心見性的志向，或曰要有個致良知的志向。第二，要有個正確的見地，認定良知心體是天地萬物的根，或曰認定妙明真心是森羅萬相的源。第三，要有個實際的修行，息心亡慮，反觀自見，體察這個良知心體，體察這個妙明真心。
第一，若欲致良知，或曰明心見性，當須有個成聖成賢的志向。孔子所謂「十有五而志於學」。這個「志於學」，志個什麼？志於大公之學，志於聖賢之學，而不是志於知識技藝之學。「三十而立」，立個什麼？立個成聖成賢的方向，而不是立個求取功名的方向。若無這個成聖成賢的志向，則不得成就聖人之道。
問：如何是聖人之道？
答曰：克己復禮，是聖人之道。回歸良知，是聖人之道。回歸自性，是聖人之道。返本還源，是聖人之道。天理不在別處，凈土不在遠方，只是諸人當下的這個廣大無邊的妙明真心，只是諸人當下的這個蓋天蓋地的一點靈明。
問：如何是良知心體？
答曰：臨濟禪師云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」[1]這個不住一位、不住一物的妙明真心，即是諸人的無位真人，即是諸人的良知心體。這個無位真人，這個良知心體，在眼曰見，在耳曰聞，在口談論，在手執捉，在足奔運，在意思想，晝夜六時，放大光明。陽明先生說「心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。」[2]這個虛靈明覺的心，便是這個良知心體，便是這個蓋天蓋地的一點靈明，便是佛家所說的覺性，亦名佛性。圭峰宗密禪師云：
一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟。……若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託，靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。……但以空寂為自體，勿認色身，以靈知為自心，勿認妄念，妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。[3]
這個廣大無邊的覺性，這個蓋天蓋地的一點靈明，即是自家的無量萬相的根源。沒有我的覺性，豈有我的天地萬物？沒有我的覺性，豈有我的發明創造？這個廣大無邊的覺性，這個覺照十方的妙明真心，這個蓋天蓋地的一點靈明，就是當人的天地萬物的根，就是當人的無量化身的源。
第二，若欲致良知，或曰明心見性，當須有正確的見地。若無正確的見地，猶如遠行，方向已錯，即使精進努力，那也是不能達到目的的。譬如，向事事物物上格物，向事事物物上求理，格了一物，再格一物，求了一理，再求一理，如此格物，如此求理，則永遠不能致良知，則永遠不能知天理。向聖人的行相上學，學了一行相，再學一行相，如此學下去，如戲子扮相，即使扮得爐火純青，那也只是個扮相，而不是聖人的實際。
良知心體即是聖人，聖人即是良知心體。良知心體，無形無相，豈可以相見？佛教有言，不可以三十二相見如來。同樣，不可以三十二相見聖人。若以三十二相作聖人，則世間帥男即是聖人。豈有此理？心即是聖，聖即是心，離此心外，更無別聖。心即是佛，佛即是心，離此心外，更無別佛。人心本佛，只因人慾參雜，妄立人我，是故總在捕風捉影中過活，是故不能證得良知心體。若能證得良知心體，則種種人慾，自然脫離，聖人之智，自然現前。若能證得自心妙體，則種種煩惱，自然消融，般若之智，自然現前。可惜，世人學聖，世人學佛，總是造形捏怪，以為聖人是個什麼樣子，佛人又是個什麼樣子。因此，種種作為，只是要把自己造成某個樣子，以為成了某個樣子，也就成了聖人，也就成佛人。如此造形捏怪，則造成還壞，徒勞無益。
既然良知心體即是聖人，聖人即是良知心體，那麼，我們要想成聖，只須證得這個良知心體，只須回歸這個良知心體。或曰我們要想成佛，只須證得自心妙體，回歸自心妙體。或聖或佛，只是究竟徹底地回歸了良知心體的人。
第三，若欲致良知，或曰明心見性，當須做實際的功夫。陽明先生說：「靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定（中略）須教他省察克治。」[4]也就是說，先有個靜坐息妄的功夫，再有個省察克治的功夫。可是，對於世人來說，不借方便法門，而要息下妄心，那幾乎是不可能的事。譬如，開始靜坐時，也沒有太多的妄念。稍過一會，妄念便漸漸多起來，一個接一個。再到後來，妄念紛飛，亂七八糟，不可收拾。
妄念未出時，所謂的妄念，同於龜毛兔角，根本是無。既然是無，又克治個什麼？所以說，妄念未出時，這個克治妄念的心，是個多此一舉的妄心。
妄念生出時，學人便生出個克治妄念的心。豈不知，正要克治妄念時，那個妄念，便早已消失得無影無蹤。既然妄念已經消失，又去克治個什麼？可見，這個克治妄念的心，是個多此一舉的妄心。
既不克治妄念，也不追逐妄念，妄念是否能息下呢？可以說，若不明心見性，則永遠在妄念里，那是出離不得的。
久習靜坐的人，已達甚深定境，他安住在這個定境上，落入這個定境中。即使這樣深入定境的人，他心中的妄念，依然是流布不停。即使他修到最高的定境，他的妄念依然是遍滿心中，他只是靜靜地住在定境上，對於那些流布不停的妄念而無動於衷，甚至是無所知曉。妄念流布，無所知曉，這種無受無想的定境，依然是個大妄念，住在其上，即使一住一萬年，也不能見到這個良知心體，故而不能解脫妄念，獲得本然的安樂。
克治不得，放縱不得，不克治、不放縱亦不得，又如何歇下這個心猿意馬的妄心？在這一點上，儒家的經典沒有給出一個可以具體操作的方法，即使陽明先生，他也沒有說明，龍場三年，他是如何用功的。龍場三年的用功，是他致良知的關鍵。可惜，龍場三年的用功，他卻未曾談及，他只是說，「靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定（中略）須教他省察克治。」
若說用功的方法，佛家的方法比較完備，也可操作，行之有效。可惜，學人自我局限，說什麼儒家是聖人之教，佛家是異教之言。說什麼儒家是入世的，是不自私的，佛家是出世的，是自私的。豈不知，悟了良知心體，明了自心實相，儒家佛家，皆是當人自家。若不然者，孟子何以言「萬物皆備於我」？既然「萬物皆備於我」，豈能不容佛法？若不容佛法，那自是小了。若說這是儒家，那是佛家，這種說法，早已把那半個天下讓給了佛家。既然失去了半個天下，儒家之大，又大在哪裡？同樣，若說這是佛家，那是儒家，這種說法，早已把那半個天下讓給了儒家。既然失去了半個天下，佛家之大，又大在哪裡？儒家說萬物皆備，佛家說具足萬法。既然皆備，既然具足，何以少了半個天下？或學儒者，或學佛者，當慎思之。
若欲見聖，但見此心，離此心外，更無別聖。若欲見佛，但見此心，離此心外，更無別佛。此心此聖，此心此佛，不屬儒家，也不屬佛家。相反，儒家佛家，乃至天地萬物，無量萬法，皆屬心家，猶如大海中的波浪，皆屬大海水，而大海水卻不屬這個波浪，也不屬那個波浪。一切萬相，皆屬心性大海，皆是心性大海中的生生不息的波浪。
在見地正確的前提下，在大願滿懷的前提下，選定一法，一門深入，或念佛，或參禪，或修密，或參經文，或看公案，只要一門深入，誓願證得這個自心妙體，或曰誓願證得這個良知心體。今天證不得，明天接著干。明天證不得，後天接著干。乃至明年又明年，只要證得這個良知心體，只是要證得這個自心妙體。猶如一隻老鼠，被關在棺材裡，它要想不死在這裡面，就得選定一處，非得咬透不可。人也如此，要想不死在這個無明牢籠里，就得選定一法，一門深入，非得衝出這個無明牢籠不可。
證悟自家的良知心體，證悟自家的妙明真心，須經兩個基本階段。第一個階段，守一脫萬，方便解脫。第二個階段，一也脫去，直下識得這個遍含萬相的妙明真心。
第一個階段，守一脫萬，方便解脫。譬如持名念佛，心念耳聞，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，妄念若起，也不理睬。如此而念，功夫純熟，其他妄念，則自然脫去。蓮池大師云：「句句出口入耳，聲聲喚醒自心。」[5]念佛如此，念咒亦然，乃至禮佛拜佛，一切法門，悉皆如此。如此而念，便是守一脫萬，方便解脫。
第二個階段，一也脫去，直下識得這個遍含萬相的妙明真心。仔細看來，念佛這一念，也是生滅法，究竟不可靠，也當脫去。一切皆脫去，唯露一真常。識得此真常，是名致良知，亦名知天命。真常，佛家之說。良知，儒家之言。真常良知，同實異名。
抓住這句佛號，心念耳聞，一直念去，功至極處，則全體脫落，即使這句佛號，也自然脫去，然而，佛號脫去，卻不是沒有了佛號，而是這句佛號，在我們的妙明真心裡，猶如空中的電，水中的泡，幻生幻滅，不留痕迹。這時，持名念佛的人，若能認出了這個妙明真心，一肯肯定，不再疑惑，便是見了彌陀，便是見了自性，便是致了良知，便是明了明德，便是知了天命。見了這個空性妙體，一切音聲，自然平等。一切萬相，自然平等。一切觀念，自然平等。一切萬法，自然平等。
[1]《鎮州臨濟慧照禪師語錄》。《大正藏》第四十七冊，第四九六頁中。
[2]《王陽明全集》。
[3]《先覺宗乘》卷四。《卍續藏》第八十七冊，第二〇六頁中。
[4]《王陽明全集》。
[5]《雲棲凈土匯語》。《卍續藏》第六十二冊，第五頁中。
TAG:禪宗文化 |