人慾去盡，天理流行
人慾去盡，天理流行
作者：蘇樹華
（一）陽明先生所說的「人慾」
所謂人慾，即是自性的習氣、污染、掛礙、固執。凡夫的思想與行為，幾乎全是在習氣的驅動下而進行的，也是為了滿足習氣的取捨而進行的。這個「習氣」，就是陽明心學要格的心物，就是陽明心學要去的人慾。陽明心學的「去人慾」，並不是要去掉人的衣食住行、男婚女嫁等社會生活，而是要消除那些控制著人們的習氣，回歸良知，恢復天理，所謂格物致知是也，所謂克己復禮是也，所謂熄滅貪嗔痴是也。
陽明先生雲「滅人慾」，佛家雲「度眾生」。其實，滅人慾就是度眾生，度眾生就是滅人慾。度眾生不是度無量的生命個體，而是度人們的自性眾生，亦名習氣。惠能大師云：「善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁么道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。」[1]。度盡自性眾生，滅盡自性人慾，方得成佛，方得成聖。
古聖先賢，建立教化，旨在化習氣、複本真，或曰古聖先賢，建立教化，旨在滅人慾、歸天理，恢復自性的本然清凈，恢復自性的本然光輝。
陽明先生所說的這個「人慾」，也可理解為小我，以及圍繞著小我而展開的思想和行為。放開胸懷，廓然大公，如此心狀，便是「去人慾」的功夫，便是「存天理」的作為，所以陽明先生說「去人慾就是存天理」。
（二）陽明先生所說的「天理」
陽明先生所說的「天理」，人們對它有很大的誤會，以為這個「天理」，是一個猶如上帝一樣的人格精神，或絕對意志，是人類與萬物的最高統治者。其實不然，陽明先生所說的「天理」，它既不是宗教意義上的「上帝」，也不是邏輯意義上的「道理」，也不是任何一種「觀念」，他只是這個良知心體，佛家謂之妙明真心，或曰無相真心。
「天理」的「天」，從「一」，從「大」。一者，獨也，絕對也。大者，太也，源頭也。所以說，這個「天理」的「天」，就是指包羅萬有的「一」。獨一無二，名之曰「一」。包羅萬有，名之曰「大」。合其總義，便是獨一無二，包羅萬有。這個獨一無二、包羅萬有的，便是儒家聖賢所說的「天」，而不是宗教偶像的「天」，也不是自然現象的「天」。
「天理」的「理」，不是「主觀」意義上的「道理」，也不是「客觀」意義上的「規律」，而是事相的「理體」。《大學》云：「事有本末，物有終始，知所先後，則近道矣。」萬事之本，萬相之源，便是這個「理體」，便是這個「道體」。佛家所說的「理事不二」，便是「體用不二」，便是「體相一如」。理即體也，事即相也。
陽明心學的「天理」，即是源頭、本源、本體之義，是一大無外的絕對理體，是遍含萬有的妙明真心。陽明先生云：「『天理』即是『明德』，『窮理』即是『明明德』。」[2]窮理即是窮盡理體，即是徹悟理體。徹悟了理體，便是明了明德，便是知了天命，便是知了天理，佛家謂之明心見性，亦名花開見佛。其實，見性即是見佛，見佛即是見性，即是見這個事相的理體。
人人皆有這個理體，然而，未必人人識得這個理體。我們的「思想」不是這個理體，我們的思想只是這個理體的現相。如果我們的思想是這個理體，那麼，我們在無思無想時，豈不是無了這個理體？可是，當我們無思無想時，這個理體，這個妙明真心，他依然見聞覺知，了了常明。可見，這個良知心體，是個「能為萬象主，不逐四時凋」的恆常妙體，他不會隨某事的生而生，亦不會隨某事的滅而滅，他是一個了了常明的無相真心，亦名妙明真心。聖人之學，明乎其心。學問之道，先立乎其大，故《大學》開章明宗便提出個「明明德」。明明德就是要人明乎這個良知心體，就是要人明乎這個天理良知。
（三）莫向心外求天理
莫依靠現相，現相不可靠。何以故？過去的現相，已經過去，不可得。未來的現相，還未到來，也不可得。現在的現相，剛說現在，已成過去，也不可得。現相是生滅的，天理是永恆的。明了天理，致了良知，見了自性，見了彌陀，於事事物物上做個誠意正心的功夫，恢復良知的純然無雜，這時，便是止於至善的境界，便是天下太平的境界，便是萬物與我一體的境界，佛家稱為凈土世界。佛家也說，凈土世界，不在心外，十方萬相，盡在心中。包羅萬有的這個妙明真心，便是陽明心學所說的天理。
明得此心，致得此知，更須應緣發用，全彰自性的光輝，這便是親民，這便是修身齊家治國平天下。然而，朱熹的「事事物物皆有定理」「向事事物物上求其理」，只是個外求之學，與道相乖，徒然自惑。至於朱熹所說的「豁然貫通」，「眾物之表裡精粗無不到」，那也是他認知上的烏托邦。朱熹說：
是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。[3]
朱熹的這段話，看似很有氣象，實則是龜毛兔角，即使聖如孔子，也不能「眾物之表裡精粗無不到」。今日科學，諸多領域，各有其獨特內容，憑一人之生命，豈能知得盡？從古到今，無有一人而知曉了萬事萬物的全部道理，除了看著自己已經知曉的全部道理之外，就再也無事可做了，再也無須知曉了。朱熹「即物求理」「豁然貫通」之說，只是他認知上的烏托邦，自欺欺人，貽害千年。
陽明先生直指明德，直指良知心體，他說：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物，本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者得之。」[4]可見，《大學》的至善，是回歸良知後的純然境界，而不是世俗意義上的盡善盡美。
（四）天理流行
世間萬象，瞬息萬變，相上求至善，正是尋聲逐色，痴狂外走。聖賢之學，乃去人慾、致良知之學，乃破執著、明心性之學。良知之極處，心性之本然，是名至善，亦名太平。到得這裡，天地萬物與我為一，正是孔子「從心所欲」的人生境界，也是《大學》止於至善、天下太平的人生境界。
明德即心體，亦名良知。親民是格物，亦名去人慾。至善是「明明德到至精至一處」，是「盡夫天理之極，而無一毫人慾之私」，亦名天下太平，亦名大同世界。這個天下太平，這個大同世界，不是客觀意義上的「君子國」，而是心性意義上的「至純至真」。
忠孝仁信，一切萬德，皆良知的發用，皆良知的光輝。良知的發用，良知的光輝，豈能離了良知而獨存？猶如燈光，此是燈體的光輝，豈能離了燈體而獨存？猶如鏡影，此是鏡體的光輝，豈能離了鏡體而獨存？清凈的鏡體，妍來現妍，媸來現媸，萬相齊來，盡現無餘。良知心體，隨緣發用，亦復如是。飢來便食，飽來便止，冷來添衣，熱來減服，識得心體，事上無滯，是名無私。若人識得心體，合得心體，則衣食住行，送往迎來，皆是良知心體的本然光輝，事父自然是孝，事君自然是忠，交友自然是信，治民自然是仁。若人不識良知心體，一味地追逐事相，執著在事相上，糾結在事相上，這樣的迷體逐相，即使糾結在忠孝仁信上，那也是個污染，那也是個人欲。真正學人，不受相惑，凜然一覺，盪盡一切。常常如此，便是格物的功夫，便是去人慾的功夫。人慾去盡，糾結格盡，這時，天理良知，純一無雜，隨諸萬緣，起諸妙用，是名人慾去盡，天理流行。
天理，或曰良知心體，或曰妙明真心，是一切德相的根源。事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，百般作用的主人公，只是這個天理。若無這個天理，若無這個妙心，誰來事父？若無這個天理，若無這個妙心，誰來事君？乃至交友治民，一切作為，皆是這個天理的作用，皆是這個妙心的作用。所以，孝之理，不要到父上去找。忠之理，不要到君上去找。信之理，不要到朋友上去找。仁之理，不要到民上去找。忠孝仁信，一切德相，皆是這個天理的作用，皆是這個妙心的作用。
天理妙心，光明透脫，應一切緣，成一切用。識得此理，融入此理，此理即我，我即此理。或曰識得妙心，融入妙心，妙心即我，我即妙心。到得這裡，天理及萬物，儘是諸人自己，或曰妙心及萬相，儘是諸人自己，是故孟子曰「萬物皆備於我」，莊子曰「萬物與我為一」，佛家曰「心佛及眾生，是三無差別」。到得這裡，諸人的當下，便是一個「人慾滅盡，天理流行」的大同世界，便是一個「眾生度盡，法界同真」的凈土世界。這裡所說的世界，不是指具有特定疆域的物理世界，而是指廣大無邊的妙心世界。
若人不識天理，追逐幻相，住著幻相，便是背道而馳、捕風捉影的痴漢。陽明先生雲，只是個戲子扮相，扮得惟妙惟肖，那也不是「本真的自己」。何以故？落在孝相上，則孝亦非孝，而是污染，也是人慾。落在忠相上，則忠亦非忠，而是污染，也是人慾。落在仁相上，則仁亦非仁，而是污染，也是人慾。落在信相上，則信亦非信，而是污染，也是人慾。總之，落一切相，即一切污染，即一切人慾。人慾即污染，污染即人慾。若也識得這個天理，融入這個天理，則一切事相，皆是天理的德相，皆是天理的莊嚴，天理萬相，一體如如，當下便是一個至善境界，當下便是一個太平境界，當下便是一個極樂世界，當下便是一個凈土世界。
問曰：遍境是相，如何不落？
答曰：識得這個天理，以天理為自己，或曰識得這個本覺，以本覺為自己，或曰識得這個自性，以自性為自己，或曰識得這個良知，以良知為自己，皆是同義。天理即妙心，妙心即天理。以天理為自己，發一切用，現一切相，皆成天理之妙用，皆成天理之莊嚴。這個天理，這個妙心，光皎皎，赤裸裸，本無污染，本無人慾，只因百姓不知，故將某相作自，其餘諸相作他。自他相對，相互纏縛，故稱娑婆之苦。古德有雲，「先立乎其大」。大者，根本也，良知也，多彩生命之本源也。若不立乎其大，而欲解脫纏縛，則終歸是「夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅」。若也見得這個天理，融入這個天理，這時，朗朗乾坤，清平世界，何處有殘紅？
[1]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五四頁上。
[2]《王陽明全集》
[3]朱熹註：《大學章句》。
[4]《王陽明全集》
TAG:禪宗文化 |