「觀不思議境」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（43）

「四種三昧」——《地藏菩薩本願經綸貫》參學（42）

《地藏菩薩本願經》玄義——青蓮法師《地藏菩薩本願經綸貫》參學

凈空法師 　1998年宣講於新加坡凈宗學會

自古以來祖師大德們講經註疏，在未講經文之前一定先要將全經的大意，給聽眾做一個概略的介紹。這種介紹古人用的名詞很多，我們最常看到像天台家講的「五重玄義」，賢首所說的「十門開啟」，都是經前的介紹，這也有稱之為綸貫。我們在此看到的註解，是康熙年間青蓮法師，法名靈椉。諸位在這裡可以看到這個「椉」是古寫，現在不是這個寫法，就是大小乘的「乘」。他用的是綸貫，也是這個性質。我們仔細看綸貫的內容，它裡面包含了天台家的五重玄義，而比五重玄義的內容更為豐富。

承前：

【天台依諸大乘經，立四種三昧，修十乘觀法。直就陰心，顯三千法，即從行觀義。】

四種三昧已介紹過。

下面講「十乘觀法」，這是天台止觀最重要的課程，也是修行的總綱領、總原則。十乘，當然就是十種，它分上、中、下根。雖然分上中下，我們在《華嚴經》裡面看到，《華嚴經》為我們顯示，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」、「理事無礙，事事無礙」。所以初發心的菩薩，可以修學等覺菩薩的課程，等覺菩薩的修學，也決定沒有捨棄初發心菩薩的功課，這是跟我們現在一般學校里修學的方式完全不相同。我們在學校求學，升到二年級，決定把一年級課程統統舍掉了，哪裡還會去念一年級的書本？佛法不如是，佛法到等覺菩薩，初發心的課程還念、還學，沒放棄。何以見得？我們想想，五戒十善是初發心的課程，等覺菩薩還是照樣守，沒有說到等覺五戒可以不守了，十善可以不要了，還是堅持遵守。然後你看到佛法教學的圓融，特別在《華嚴經》裡頭非常明顯。

而在中國儒家教學，實在講並不例外。儒家教學，小朋友七歲上學，我們從《禮記》上看到。可是小朋友有很聰明的、很伶俐的，也有六歲上學，還有五歲上學，那個少，多數是七歲上學。老師教什麼？洒掃應對。他一生洒掃應對都沒有捨棄，為什麼？奉事父母。孝子伺候父母，不能讓家裡傭人去做；自己將來功名成就，地位高了，得大財富，家裡面傭人往往很多，但是照顧父母一定是自己。掃地可以讓家裡人掃地，父母用膳的時候，照顧總是兒女來做，如果兒女不在桌上伺候父母，就是不孝。由此可知，做到宰相，如果你父母在，還是要自己照顧父母，要親自去伺候，小時候學的，一生都沒有捨棄。上小學，小朋友念《四書》、《五經》，那個等於是博士班的課程，跟《華嚴經》講得沒有兩樣，初發心就學最高的課程；到最高的地位，也沒有捨棄老師當初教你的那些事情。所以佛法到中國，能夠受中國朝野熱烈歡迎，不是沒有道理。中國古聖先賢的思惟、作法，跟大乘佛法里講的太接近了，所以經教一傳到中國，能夠在中國生根茁長，發揚光大，這是有原因道理的。佛法當年傳播，不僅是在中國，四面八方都有，但是在其他地區都沒落了，唯獨在中國發揚光大，這是與中國古老的文化有密切的關聯。

『十乘觀法』，這是天台的止觀，也是天台家修行方法的綱領，它分十條。這十條，對於修行人都有很大的幫助，即使念佛人也不例外。十條裡面可以分為三段，針對上中下三等根機。

第一、『觀不思議境』，我們在《華嚴經》看到。這一部《地藏經》五重玄義裡面，青蓮法師都給它加上「不思議」，說明這一部經跟《華嚴經》、《法華經》沒有兩樣。在這一段「總示觀法」，實在講決定不能缺少，如果缺少這一段，前面五重玄義加的「不思議」，一定會引起別人懷疑。這個經自古以來都列在方等部里，方等部是大乘入門，怎麼能夠與《華嚴經》、《法華經》相提並論？在觀法裡面，就是修行總綱領、總原則，既然跟《法華經》、《華嚴經》沒有兩樣，當然這是屬於不思議境界，對於前面說的五重玄義，我們才能夠相信，才不至於疑惑。止觀裡面，第一條是對上根利智；換句話說，中下根性的人做不到。底下有個簡單的解釋：

『一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。』

「觀」，就是現代人講的看法、想法，對於整個宇宙人生的看法，在哲學裡面稱為人生觀、宇宙觀。你的看法是不是正確，是不是事實真相？如果你所看的確實是事實真相，你觀念是正確的，是佛家講的「正知正見」。如果你的看法、想法，跟事實真相是相違背，在佛法叫「邪知邪見」。邪知邪見是你看錯了，你想錯了。事實是什麼？事實是一念自性。這個地方的一念，我們要曉得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如，二念就迷了，二念就變成阿賴耶識。要曉得，一念是真心，二念就是妄心，佛菩薩跟凡夫的差別就在於此，諸佛菩薩永遠保持一念，凡夫一念才起來，立刻就墮到二念，所謂的是三心二意，落在三心二意裡頭。三心是什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意就是指末那、意識，末那是意根，第六是意識。落得太快了！

一切眾生六根接觸六塵的時候都是一念，跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛成佛的時候，為什麼說大地眾生同成佛道，就是這個道理。我們以人來做比喻，六根接觸六塵，第一念不是真心嗎？第一念跟諸佛如來的正知正見沒有絲毫差別，可惜的就是第一念才起來，立刻就變成第二念，錯就錯在這裡，這個速度太快了，幾乎跟第一念同時起來，就落到第二念。第二念是什麼？分別、執著、妄想。第一念裡頭沒有妄想分別執著，能夠保持一念，這個人就是佛，就是法身大士。保不住，立刻墮落在二念裡面，墮落在三心二意裡面，這個人就是凡夫，凡聖的差別在於此。一念就住一真法界，三心二意就住十法界，這個事實真相我們要懂得。

「一念具足三千性相」，三千性相怎麼講法？這是《法華經》上講十法界、講十如是，這個在此不必多說。十法界每一界都具足十如是，而且每一個法界裡面又有十法界，每一個法界有十如是，所以叫「百界千如」。再從時間上說，過去、現在、未來，講千如，過去一千，現在一千，未來一千。「三千性相，百界千如」，這兩句話代表盡虛空遍法界一切萬事萬物，把這些道理、現相、作用全部都包括在其中，一樣也沒有漏掉，這是性相。虛空法界一切眾生，也是這兩句的意思，說虛空法界一切眾生大家好懂。

這個境界，「即空、即假、即中」。從體上講是空的，《金剛經》給我們說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，大家知道三心不可得。這是說能現的不可得，所現的是現相，相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就是假的。《金剛經》末後偈頌裡面告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，那就是假的，相是假的，性是空的，你要認識清楚。曉得性是空的，性不可得，曉得相是假的，相不可得，你的心就定下來，妄想分別執著再不會生起了。為什麼會有妄想分別執著？不了解事實真相，以為我真能得到，以為這些相真正是為我所得，這是絕大錯誤的看法想法，你能得到什麼？

中觀是什麼？中觀是講作用，雖然相是假的，但是並不是沒有相，有相就有作用。真正明白人、真正覺悟的人，他用中。這個中，就是佛家講的中道，中道才是第一義。儒家也懂得，佛法沒傳到中國來，中國古聖先賢也知道用中。什麼是中？平等是中，稍稍有一點偏差，有輕重之分就不是中，像天平一樣，稍有一點偏就不中了。「非空非有，即空即有」，就是中道，一絲毫偏差都沒有。我們能體會得到嗎？真誠是中道，清凈平等覺是中道，想想看，古人所謂是「不誠無物」，不誠就有偏差，不清凈一定有偏差，不平等一定有偏差，偏差就不是中道。怎樣用中？我們能夠保持真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就是用中。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，就是一念，一念是用中。所以這十個字五句是一樁事情，要把這五個分開，就不是用中，就不是一念。

這個地方講盡虛空遍法界是一念，盡虛空遍法界是用中。為什麼要用中？道理就是體是空的，相是假的。今天眾生，包括我們自己，為什麼會胡思亂想，為什麼會有妄想分別執著這麼堅固？妄想執著不能捨棄，還要這樣堅固下去，在佛法里無論修什麼樣的大功德，實際上都是六道的有漏福報。什麼叫功德？放下妄想分別執著，你所修的一切福都變成功德。只要有妄想分別執著，功德就沒有分，這是講真話。一般人都是修福，哪裡有功？什麼時候分別執著少了，心地清凈了，那叫功德。如果還是雜念紛飛，妄想不斷，我們想想我們的功在哪裡？

講一個最淺顯的例子，持戒有功，禪定是德，修定有功，開慧是德。持戒不能得定，修定不能開慧，都不是功德。不是功德就變成福德，持戒得人天福報，修定得色界、無色界的果報，都變成福德邊事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《壇經》說：「此事福不能救」，此事是指什麼？生死大事，修福不能救。何況我們今天修的是什麼？我們今天連福都沒有修，簡直就是天天造罪業，妄想分別執著這麼嚴重，所以連福德都沒有。我們要認識清楚，要了解事實真相，我們從早到晚乾的是什麼？我們將來的前途果報在哪裡？自己冷靜去思惟就清楚、明白，還需要人告訴你，還需要向人請教嗎？

真正覺悟的人就老實了，什麼叫老實？於世出世間一切法，處事待人接物不再分別執著，不再想，也不再說，他的心定了，這是功德。心定的人就能夠恆順眾生，隨喜功德，在恆順、隨喜裡面成就自己的清凈心，成就自己不污染。恆順眾生，這裡頭沒有分別執著，這叫恆順。沒有分別執著是在內心裡講，事上還是有分別執著，要知道這個時候，分別即是無分別，執著即是無執著，因為分別執著是順眾生，不是自己，自己確實沒有分別執著。這就是永嘉講的「分別亦非意」，他沒有落在意識，他分別執著是一念。我們分別執著是二念、三念，是從三心二意裡面起分別執著，這個麻煩。人家是一念裡面的分別執著，那是隨順眾生，這個人是佛，這個人是菩薩。

這些道理，在這些大乘經裡面，《華嚴經》、《無量壽經》跟《地藏菩薩本願經》，都講得很多。《華嚴經》往後，這些道理、事實真相還要重複無數遍，要說得深、說得廣。佛菩薩無非是希望我們能夠回頭，能夠覺悟，能夠在這一生當中契入這個境界；這個境界，就是清涼大師說的無障礙的境界，就是不思議的境界，理事無礙，事事無礙。由此可知，所有一切障礙從哪裡生出來？從妄想分別執著里生的，離開妄想分別執著，就事事無礙。無礙就是大自在，大家《心經》都念得很熟，《般若心經》第一句是「觀自在菩薩」，他為什麼得大自在？就是他能「觀不思議境」，他能永遠保持一念，所以他得大自在，大自在是如來果地上的受用。方東美先生所說的「人生最高的享受」，最高的享受就是得大自在，這是圓教的佛果。上根人一聞徹悟，他就入這個境界；換句話說，他對於宇宙人生的看法，立刻就轉過來。這一轉，跟諸佛如來、跟法身大士無二無別，這叫圓頓大法。

我們能不能轉得過來？完全在自己。我們自己曉得，我們不是上根人，我們是中下根人。但是上根根性是可以培養的，培養的方法，就是一乘了義的大經不斷的薰修。薰是理論上的薰習，糾正我們錯誤的觀念；修是行持上的相應，以佛陀在經典上講的一些方法與境界努力去做，希望把它做到，不能做到百分之一百，做到百分之一、百分之二也好。總而言之，一定要發心去做，天天去做，年年去做，鍥而不捨，這樣不知不覺境界就轉了，就提升自己。不從觀念上做轉變，從行持上做轉變，那就難了，那就所謂是「可望而不可及」。這個關鍵，就是在克服自己的煩惱習氣。能不能克服？凡夫長劫輪迴，修行不能證果，第一個原因就是不能克服自己，沒有克己的功夫，所以失敗了。

我們真正想做克己的功夫，從哪裡下手？我們自己好好去想想。從不打妄想做起，從不說話做起，決定有效果；多說一句話不如少說一句話，少說一句話不如不說話。佛家修行為什麼講求止語？我們看念佛堂「止語」，禪堂「止語」，這是常見的。講堂雖然不掛止語牌子，也是以盡量不說話為妙。說話是發問，有疑一定要問，世尊當年講經說法，大半都是解答學生的疑問，解答聽眾的疑問。除了發問，沒有廢話，除了研究討論，也沒有多話，這個心永遠保持清凈平等覺，這叫道心。我們凡夫難，難是對這個有意見，對那個也有意見，意見特別多，就是不知道事實真相是即空即假即中，不曉得事實真相，意見就一大堆，意見永遠不能斷。

諸佛如來在一起，千年、萬年、無量劫，沒有一句話好說。諸佛跟諸佛見面，禪宗裡頭有個形容詞，「口掛牆壁」，沒事了。凡夫跟凡夫的意見，千年萬世都扯不清，原因是不了解事實真相。什麼是用中，要搞清楚，如果要把中跟兩邊對立起來，從兩面多了一個中，那個中還是邊。「空有」是兩邊，「中道」跟「空有」兩邊對立又變成一邊，還不是中。中是一念，離開一切妄想分別執著是中，唯有上根人才會用中。如果說跟空有兩邊對立的中，我們都會用。我們用了還出毛病，為什麼？誤會了，那不是中，還是邊。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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