想獲得遍智，需要通過什麼途徑？

不住於色不住受，不住於想不住行，

不住何識住法性，此即行持勝般若。

通過第一品的學習，讓我們明白了所學的目標，也就是說遍智是第一品所講的內容。那這樣的遍智通過什麼樣的途徑來得到呢？首先應通過觀察了達空性，在此基礎上還應不斷修持，之後才能斷除所有實執。其實空性法門就是不住、不二的法門，而這樣的法門就是菩薩道智的修學內容，或者說菩薩的道智實際就是一種空性法，而本品就宣說這樣的內容。在《現觀莊嚴論》中，第二品專講道智，大家可以參閱。

至於一切萬法的空性本體，它不可能住於五蘊上。如果真的能住，要麼與五蘊一體、要麼與五蘊他體，但因它非實有、不可緣、得不到的緣故，所以不可能與五蘊一體他體的方式來存在。既然如此，那也不可能住於色蘊（指五根、五境、無表色十一種色法）上，也不可能住於快樂、痛苦等受蘊中，同時也不可能住於想蘊、行蘊及識蘊中。

如果我們能按《中論?觀五陰品》所講那樣，詳詳細細用智慧來作觀察，就會了知五蘊所攝的一切法根本沒有實有的本質。既然實有的本質得不到，那無實、無緣的空性本質能不能得到呢？也得不到。因為，有和無實際上都是邊，皆非究竟。

因此，菩薩在行持般若波羅蜜多時，就不可能住於五蘊。那是不是完全都不住呢？也不是。實際上他安住於一切萬法的本性中，也就是說他不住於顯現而住於本性。因此《大圓滿心性休息》中說：分別念並非智慧，它的本體才是智慧。大家經常說明心見性，實際上所謂的本性就是我們現在正在起心動念的這個心的本體，而開悟的境界也不離開它。

至於貪嗔痴等分別念的現相部分，禪宗和密宗都不認為它們是真正的智慧。為什麼呢？比如大海裡面起現波浪，雖然波浪的本體是大海，但波浪是不是大海呢？不是。所以只能說大海的波浪，而大海並不是波浪。本頌也講不住五蘊而住它們的法性，其實這就是真正行持般若波羅蜜多。

關於不住，大圓滿經常講：心沒有什麼可住的，故應於不住中安住。《大幻化網》也以五種奇哉的方式宣說：一切諸法無有住而住，不住就是住。《金剛經》亦云：「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」而六祖也因「應無所住而生其心」大徹大悟，其意是說，在沒有什麼可住的境界中，智慧就能起現。可見，這裡所講的不住是非常甚深的竅訣。

在六祖開悟時，五祖認可說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」意思是，如果我們沒有認識自己的本心，學法也沒有意義；若認識了自己的本心，見到了自己的本性，這個時候就可以叫大丈夫、人天導師、佛陀。所以通達不住之心，或一無所住而生其心，就成了無數修行人夢寐以求的願望。

當然，若想通過中觀的觀察方法來了達一無所住的道理，則應首先通過理證了知一切萬法沒有產生；沒有產生的話，也不可能有滅；既然生和滅都沒有，那住也不可能存在。

前面也講了，對空性或佛陀的智慧，可從不同側面來宣講。若不了解這樣的道理，則不可能通達不生、不住、不滅、空性、離戲、真如等諸多名詞所表達的意義。在《中觀莊嚴論釋》中，麥彭仁波切就引用不同名稱來表達同一意義，所以大家務必了達各個經典的側重點並不相同。

在讀《大般若經》時就會發現，有些經一直講不生，實際上也是講的空性；有些經一直講不住，其實也是在講空性……所以若真是開悟之人，則不管文字上怎麼表達，他都會明白。就像真正到達山頂之人自然明白：這邊也有一條路，那邊也有一條路，不管走哪一條路都能上來一樣。所以在佛教歷史上，有些通過無生的道到達山頂，有些則按自然光明的道到達頂峰。而我們沿著哪一條道前往終點，則可自己選擇，但無論如何它就是殊勝的般若。

敬摘錄於《般若攝頌淺釋》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！