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為什麼佔了那麼多便宜,卻依然發不了財?





中觀寶鬘論


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壬二(遮破束縛解脫自性成立)分四:一、流轉輪迴之次第;二、斷除輪迴之次第;三、證悟空性之功德;四、宣說解脫之自性。





癸一(流轉輪迴之次第)分二:一、認識輪迴之根本;二、依其流轉之比喻。


子一、認識輪迴之根本:


何時有蘊執,爾時有我執,


有我執有業,有業亦有生。


只要對蘊執為我與我所,


之前我們分析過,先有蘊執還是先有我執。其實最早是先有無明,再有蘊,但最後我們要先把蘊抉擇為空性,再由此消滅我執。一般顯宗沒有怎麼講這個。





無明在此當中,最重要的一點是認為有那麼一個實有的東西,又會有內在的我的肉體、我的眼睛、耳朵,我的思想,我的快樂和痛苦。蘊就是色身香味觸法,我們認為的屬於我的這一切,無論是精神還是肉體,都叫作我與我所。我所就是我的手、我的腳等。




也就是說在未以正理推翻俱生我執的耽著境——我與我所之前,


俱生我執和耽著境是什麼,大家應該都知道。俱生的我執,耽著於我,我是什麼?我就是肉體和精神的聚合,就是五蘊。




始終會有我為自性的執著與蘊為整體的耽著,


認為我有自性,是成立的,因為我既有肉體也有精神。原本我們的手,是由皮膚、骨骼、血肉組成,再細分便是原子、分子……但我們卻認為這是一個整體的手,這就是「蘊為整體」。




於此期間,依其而產生的我與我所執也就存在,因為將蘊執為我的壞聚見尚未剝減的緣故。



只要認為蘊是我,這就是薩迦耶見,也就是壞聚見(薩迦耶見是壞聚見的音譯)。




如果有我執無明存在,那麼由它所牽便會積累流轉輪迴的引業。有業就會再度投生三有。可見,輪迴的根本就是薩迦耶見。


引業就是決定我們變成人、動物或天人的業。





引業一般是由我們的貪嗔痴等組成的。

很強大的貪心就會讓我們成為餓鬼道的眾生,嗔恨心讓我們成為地獄道的眾生,痴心讓我們成為旁生道的眾生,還有一種說法是,那些非常非常大的煩惱,會讓我們成為地獄眾生,中等煩惱成為餓鬼眾生,小一點的煩惱墮入旁生道。還有,既有福報,又有傲慢心,便投生為天人,有福報又有嫉妒心,就投生為阿修羅,人道眾生是有一些福報也有貪心的眾生投生。




貪嗔痴決定我們流轉輪迴的方向,那我們為何有貪嗔痴?因為有我和我所執。

因為有我,所以會認為外面有人侵佔了我的利益,因為有我,才會遇到一個帥哥並愛上他,從此糾纏不清……這些各種各樣的煩惱產生引業,讓我們流轉輪迴。有業就會再度投生三有。可見,

輪迴的根本就是薩迦耶見。

要是沒有薩迦耶見,沒有我執,就不會起貪嗔痴。




因果非常細微,哪怕是一個不值錢的東西,因為一己私慾,不經主人同意而據為己有,這也會成為貪執的因,來世的果報會翻倍回到我們自己身上。所以,不要認為一顆胡豆、一張衛生紙、一根垃圾袋無足輕重,

若是因為這些微不足道的東西引發貪心,都會成為導致我們流轉輪迴的大因。




包括去朋友家,需要動用什麼東西,卻沒有給主人說,這都叫不予取。可能平時大家都不會在意這些,但以後一定要多加註意,若是因為這些細微之事成為墮落的因,那可就得不償失了。把這話說白一點:你越是謹小細微,將來越是容易發財,越是大而化之無所謂,將來越是會為此付出沉重的代價。




我們的輪迴,就是在這一次次的不小心中產生,不僅僅在寺廟或道場中才這樣做,在任何一個對境面前,我們都要謹慎取捨因果。








# 如果遇到這種非常謹慎的人來家裡做客,什麼事都要給你「彙報」,其實也真的很煩啊……


像這樣的情況,你可以打包送許可:「某某,我家所有的東西你都可以取用。」




不管拿任何東西,都要徵得主人同意。




但我們也不能因為得到了允許而肆意索取。曾經有一個人免費為一位師父做飯,有時候會有一些人給師父拿點吃的來,如果用不完,師父就會送給這個人。送了一段時間以後,師父有時候又沒有送,但他已經習慣性地把師父的東西帶走。後來,師父把他開除了,但並不是因為師父在乎錢,而是在乎他的來世。有時候,對眾生的愛護,是讓眾生懂得取捨因果。




如果我們遇到了那種特別喜歡佔便宜的人,從愛護他們的角度出發,最好能提醒一下。比如,對方若不斷找你索要某樣東西,你可以把網購的鏈接發給對方,不養成他們隨便拿東西的習慣。只要內心沒有太多自私,教眾生不佔便宜、去付出,是對的。




除了財物,還有身體的勞務也是如此。

如果大家在一起合住,明明大家有值班表,但有的人到了自己值班做家務那一天,卻是想方設法逃避。如果有人主動幫你承擔,允許你的「偷懶」,那也是別人出於情分而非本分。其實,這些都是屬於人規,而不是佛法,但

如果不尊重人規,我們的福報也會被限制。




今生被別人伺候,將來有一天,我們一定會把這份福報消耗殆盡。在自己力所能及的範圍內去做一些事情, 是有意義的。新加坡的許哲居士,一百多歲還在做家務,聖嚴法師九十多歲很多事情依然親力親為,我們的師父也是如此,他們不要侍者,還自己在草原上生火做麵條,師父們都是如此顯現,我們也應該做一些力所能及的事情。




總而言之,言而總之,我們在取捨因果方面,做得更細一點是再好不過的。




所謂的薩迦耶見就是將蘊視為我與我所,因而才說務必從細微我執開始斷除。


從細微我執開始斷除?這一點平台君持保留態度,此處有待考證。細微我執太難發現了,我們難道不是應該先斷除強大的我執,然後再斷除細微我執嗎?大家也可以研究一下此處是怎麼回事。





依此說明需要證悟蘊也是無我,密意是說,了知無常如泡同樣是指唯一的空性,


這就是說我們需要證悟諸蘊的無我。我們經常會講一切萬法都是無常的,

如果僅僅講無常,我們還是認為有一個相續在,但實際上,連一個實際的相續都不存在,就如泡一樣沒有實質。所以我們學無常,最終也要抉擇到空性。




這也是為了避免聲聞誹謗空性,對此下文中也有說明。


聲聞會證悟人無我的空性,但對法的空性還沒有證悟。




菩薩乘中,需要通過十六空性的方式來證悟蘊等一切萬法無基離邊的意義。


這一切萬法都如同泡一樣(抉擇一切萬法的無常)。十六種空性,實際上就是內空、外空、大空等等各種各樣的空,其實就是以不同的辦法來抉擇一切萬法都是空性的,這是針對不同眾生的不同習氣。




蘊沒有基礎,既不是完全的單空,也不是實有,是遠離一切邊、一切戲論的。




所有大乘主要開顯法無我,而聲聞乘則是以「色法如泡……」稍微提及法無我的。一切聲聞由於沒有圓滿修行法無我,因而對法無我未加安立,這是印度大疏中闡述的。所以說,聲聞緣覺沒有圓滿證悟法無我。


聲聞乘一般只是抉擇人無我,只是稍微提及色法如泡,色法一般包括了形色和顯色,比如籃子和胡豆這些東西,如果它們都如泡,那就間接說明,胡豆、籃子、瓜子等也如同水泡一般不是實有的。聲聞雖然稍微提及,但是沒有圓滿修行,就像我們說的,顯宗在如《維摩詰經》中說,一切萬法都是清凈的,但是卻沒有具體的清凈觀修法。小乘的法會提及大乘的見解,但沒有大乘的修法,所以小乘的聲聞,對大乘的法無我沒有直觀的領會,因為對法無我未加安立。這是印度大疏中闡述的。所以說,聲聞緣覺沒有圓滿證悟法無我。







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