一心向善 最終善也會向著我們

有人常感嘆，世風日下，人心不古。人人奔走於名利之途，蠅營苟苟，那純樸的風貌哪去了，世道人心哪去了？這樣的問題，其實古人也曾經感嘆過。

曾有弟子問王陽明：「世風日下，遠古時代那種純樸美好的氣象，如何才能重現呢？」

王陽明回答：「一日便是一元。人平旦時起坐。未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時游一般。」

意思是，一天便是一個輪迴。早晨起來，人還沒有與外物接觸，內心那種清明的景象，就好像是生活在伏羲時代一樣。

王陽明的回答富有深意，內心清明，即是回到伏羲時代。

這個內心的清明，無疑就是致良知的功夫。良知在，哪怕被劉瑾陷害，差點丟命，被貶到貴州龍泉驛當個不入流的驛丞，但在那荒蠻之地，依然可以開堂講學，培養慧命。

他平定寧王朱宸濠之亂，立下不世之功，卻被當朝權宦妒忌，連皇帝都不領情，一些佞幸之臣甚至希望王陽明將朱宸濠釋放，然後再讓已經南巡的武宗親自「擒獲」朱宸濠，以滿足武宗的虛榮心。

逼得王陽明不得不稱病，以避免捲入更多的政治漩渦；晚年以帶病之軀，總督兩廣，平定田州、思州匪患；在回鄉的途中，病死客船，臨終言：「我心光明，夫復何言。」

這就是王陽明，一生磊落光明，縱然身遭萬險，猶如在太平世界一般，從容淡定。

王陽明認為人人皆有良知，「人人皆可為堯舜。」但為什麼我們大家都是平常人呢？

王陽明在《傳習錄》中另一處有更詳細的回答。大意是說，人在一天之內古今世界都會經歷一番，只是我們沒有覺察。

在夜晚，人無視無聽，沒有思考也沒有動作，內心平和，這時候人就處於伏羲、黃帝的時代；早晨的時候，人神清氣爽，就好像處於堯舜的時代；上午的時候，人要按禮節接觸、處理很多事，顯得很有秩序，這時候就處於夏商周的時代。

中午以後，精神昏昧，雜事紛擾，就是處於春秋、戰國的時代；到了傍晚，萬物沉寂，景象寥落，就是人與物消亡的世界。

王陽明所說，是良知一步步泯滅的過程。人在夜晚，無視無聽，沒有思考也沒有動作，是人我無別的純樸狀態。

早晨的時候，人神清氣爽，就像出於天然本能的仁愛狀態；上午的時候，人要按禮節接觸、處理事情，落入人為的禮義之中了。

中午之後，精神昏昧，雜事紛擾，就以力取勝了；到了傍晚，萬物沉寂，景象寥落，人還在猜拳喝酒縱樂，完全以自我為中心，不知其他了。

孟子也有類似的說法，在《孟子·告子上》，孟子以牛山做比喻。他說，有一座山叫做牛山，牛山曾經林木繁茂，但此山靠近都城，常有人來砍伐，砍伐久了，還能保持茂盛嗎？

但林木在黃昏夜間生長著，有雨水露珠滋潤著，有嫩芽新枝長出來，但緊跟著就有人放牧牛羊，把嫩芽新枝都吃掉了。

人們看見牛山光禿禿的樣子，就以為不曾有過高大的樹木，這難道是山本來的樣子嗎？人也一樣，在人的身上，難道沒有仁愛之心嗎？人之所以喪失良心，也就像刀斧對付樹木一樣，天天去砍伐，還能保持茂盛嗎？

經過黃昏夜間的生長，出現了清晨時的清明之氣，可是白天的所作所為又將它壓制了，使他在夜間滋生的氣息無法保存。這股氣息無法保存，他的所作所為就和禽獸差不多了。

人們見他像個禽獸，不像個人的樣子，這難道是人的真實狀態嗎？如此看來，如果得到滋養，沒有東西不生長，如果失去滋養，沒有東西不消亡。這個需要滋養的是什麼呢？就是人心啊。

孟子認為人有一顆向善之心，必須把此心存養擴充，才可上治國，下齊家。但此心剛有萌芽，就有牛羊啃之，僥倖長大，又有刀斧伐之，焉能存養擴充？

牛羊刀斧是什麼？物慾也。物慾蒙蔽了良心，使此心不能萌芽生長。所以，「學問之道無它，求其放心而己矣。」做學問的竅門沒有別的，不過是把這顆喪失的心找回來罷了。

王陽明也有類似的表述，他談到欲致良知，必先格物。物就是事，格就是正。正，就是「正其不正以歸於正」，使偏邪的事情復歸於正；「正其不正」就是「去惡」。這個「惡」，就是私慾、物慾等等不良的習氣。

《金剛經》有言：「善護念。」要善於保護純真的心念。孟子、王陽明意思與此相似，應該排除不恰當的慾望，善自護持這顆向善的心，才能游於聖人之門。

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