真正的歸宿深度好文

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當今世界人們的心越來越浮躁，很多人都竭盡全力地在為自己尋找安全感和身心的歸宿。那麼，究竟什麼才是我們值得去追求的歸宿？今天將阿姜查大師的這篇文章分享給大家，希望能對你有幫助。---加措活佛

作者介紹：

阿姜查?波提央（Chah Phothivan，1918——1992）是近代最有影響力的南傳佛教大師，泰國公認的阿拉漢成就者。

尊者九歲出家，二十歲正式受戒為比庫。1946年通過最高級正規佛學課程考試後，他開始托缽行腳，尋師訪道。1948年，他與20世紀偉大的森林禪師阿姜曼在森林中相遇，獲得重要啟發，改變了修行方法。1954年，尊者回到家鄉吳汶省巴蓬森林，追隨者日多，於是有了著名的巴蓬寺。截止2002年，在泰國境內與世界各地，巴蓬寺的分院共計超過兩百間。1992年，在泰國烏汶巴蓬寺，尊者安詳示寂。

阿姜查的修行方式有兩大特色：頭陀行與禪定體驗，兩者都是延續迦葉尊者重視苦行的精神而來。

禮敬薄伽梵、阿羅漢、正等正覺者。

憑戒德重生天界，

憑戒德獲得財富，

憑戒德證得涅槃，

故我們都應凈化戒德。

老奶奶，現在請您敬聽佛陀的言教。當我講授佛法時，請您如端坐佛陀面前一般專註。閉上眼睛，聚精會神，讓佛、法、僧融入您的心中，以此表達對佛陀的恭敬。

今天，除了佛法，我並沒有帶來任何物質的禮物。而這是我給您的最後的禮物，請收下它。

您應該明白，即便是功德圓滿的佛陀，也無法避免衰老。到您這把年紀的時候，他隨緣放下，放下了生命中一切因緣和合之物。

「隨緣」意味著放下一切，卸下包袱，不再時時牽掛。無論身體怎樣，請接受身體乃假合之物的真相：從出生起，您就開始依賴於它，是時候放下了。如今它老了，就像家裡多年來一直使用的杯子、碟子和盤子，剛得到時，它們乾淨又明亮，而如今它們都舊了。有些已經壞了，有些已經丟了，剩下的一些也早已改變。它們不再像從前一樣，萬物亦復如是。

身體也是這樣，從出生、孩童、再到青年，身體各部分都在不停變化。現在，人們說它「老了」，所以，接受現實就好。佛陀說，假合的身體並非「我」，也非「我的」，無論這些部分存於體內還是體外，它們就以這種方式不斷變化著。這一道理，請認真思維，直到明了。

您的身體躺在這裡，逐漸衰敗，這就是法的真相。佛陀的教言明確而肯定，他教導我們去觀察、思考並接受這一真相。無論發生什麼，您都應當接受。

佛陀告訴我們，當自己陷入困頓時，要明白困住的只是身體而不是心，不要束縛自己的心。同樣的道理，當身體隨著歲月而衰老時，請接受現實。要知道，衰老的只是這個身體，而心完全是另一回事。這會給您的心帶來力量，因為您了解了佛法所說的事物真相，這是事物的必然規律。

正如佛陀所說，這就是身體與心的本來面目，除此以外別無它法。身體一經產生便開始衰老。隨著年齡增長，它會生病。生病之後，便是死亡。它是如此真實，也就是您今天所看到的真相。這一道理，請您深深思維並加以了解。

即使您的房子被大火燒毀、被大水沖沒，抑或遭遇其他任何危險，請務必了知，那只是房子，切不可讓心隨之被毀。若是大水沖毀房屋，請不要讓大水也沖毀您的心。切記只是房屋被毀，而它只是身外之物。對心而言，應當放下並接受一切——因為這恰好是放下的時機。

您已經活了很長時間，不是嗎？您的眼睛見過各種形狀、顏色和光。其他感官也是一樣。您的耳朵聽過各種聲音——但這些都不重要。您嘗過各種美味——但這些都不重要。您見過各種美好與醜陋——也不重要。您聽說過的各種事情，無論令人愉悅與否，其實都不重要。

無論富裕還是貧窮，無論您是成人還是孩童——哪怕您是一隻動物或其他眾生，佛陀都教導我們：這個世上沒有永恆的東西。所有事物都隨因緣而變化。如果您用錯誤的方法去對待事物，則真相根本不會顯現。佛陀教導我們，正確的對待方法是仔細觀察身體與心，並知道它們並非我，也不是我的，它們只是假相。

以您的房子為例：它屬於您只是一個假相。你並不能帶走它。所有您認為是自己的東西都是假相。它們各得其所，而您並不能帶走它們。子女及孫輩們也是假相，他們就待在他們應在的地方。

這不僅對您而言是真相，這也是世界萬物的真相，甚至也包括佛陀及其開悟的弟子們。與我們不同的是，他們接受這一真相，他們接受身體本身就是假相，除此以外別無它法。

這就是為什麼佛陀教導我們要從頭到腳地反覆思維我們的身體。您身體的組成部分，請看看它們是什麼。它們乾淨么、是否能永恆不變？它們無時不在衰老。佛陀告訴我們，這些組成部分並不是我們，它們就是它們自己。它們就是它們本來的樣子，難道您還想讓它們變成別的樣子嗎？如果您因此而痛苦，那麼是您的思維方式出了問題。顛倒的認知會障礙您的心。

河流的水總是往低處流，遵從自己的本性。阿瑜陀耶河、繆恩河，無論什麼河，都是往低處而非高處流。這就是河流的本性。

如果有一個人站在岸邊，看見河水正在往低處流，卻錯誤地認為河水應該往高處走，那麼他會為此而煩惱，內心不會有片刻寧靜。無論或坐，或站，或走，或躺，他都無法獲得寧靜。為什麼呢？這是因為他的想法錯了，這一錯誤的想法與水流的真相矛盾。他認為水應當往高處流，而事實上水不可能往高處流。所以這是不對的，水的本性就是往低處流，這就是水的本性。

在這種情況下，人就會沮喪。為什麼呢？就是因為他的想法錯了，這一切都是由錯誤的認知造成。如果有正確的認知，他就會了解水必定流向低處。通過思維，我們便會明白這一佛法真理。如果這個人了解真相，他就能放下——他會接受水往低處流的事實。這樣，造成沮喪的原因消失了，接著，煩惱也消失了。

同理，身體壽命也如同流往低處的水一樣，年輕過後就是衰老。衰老就是身體的本性，與其抗拒，不如順從，我們沒有改變它的力量。

佛陀認為萬事萬物都有其存在的因緣，所有事物都是如此。所以，我們應當放下，隨緣而安。用覺知護佑自己，冥想buddho、buddho。即使很累，也要將注意力集中於呼吸。緩緩的呼氣、吸氣、再呼氣。當注意力渙散時，專註於呼吸：buddho、buddho。

越是疲憊，越應該將注意力更加集中於呼吸。為什麼呢？因為這樣有助於應對痛苦。當您感覺疲憊時，請停止所有的思考，不要去想任何事。只要觀照自己的心，然後專註於呼吸：buddho、buddho。放下外在的一切。不要牽掛您的兒孫，不要牽掛任何事。放下，集中注意力，讓心合一。觀察呼吸，專註於呼吸，僅僅保持對呼吸的覺知。不斷去除雜念，直到感覺意識無比細微卻又無比明清。

這樣，痛苦會逐漸減輕。最後，對呼吸的感覺就像是到碼頭或車站送別來訪的親人。當發動機啟動時，小船很快就開走了。目送他們離開後，我們便回到家中。

以同樣的方式觀察呼吸。首先觀察粗大的呼吸，然後觀察細微的呼吸，當呼吸越來越細微時，我們就看著它離開。呼吸變得越來越細微，但意識卻越來越明清。當呼吸越來越細微直到消失，剩下的就是覺知，一種完全的清醒。

這被稱為面見佛陀。保持覺知、清醒，這就是buddho的意義：覺知、覺醒、平靜。當這種情形出現時，我們就與佛無二，獲得了證悟。自心因此如如不動，保持在當下。這意味著到達佛陀的境界。即使他早已圓寂，那不過是佛陀的身體而已。真正的佛就是平靜和光明的覺知，當您開悟時，會知道這就是您要了解的全部，即專註於當下。

放下一切，只保留這個覺知。請不要迷惑，好嗎？不要分心。如果您的心裡出現了任何景象或聲音，不要管，隨它們去。不要執著任何事，唯一抓住這個覺知。不要擔心未來，不要挂念過去，安住在當下。最後，您會發現，其實並沒有什麼過去未來，也沒有什麼當下。沒有什麼可以抓住的。為什麼呢？因為並沒有什麼自我，沒有你和你的，什麼都沒有。

這就是佛陀的教言：他告訴我們通過這種方法去證達空性。他並沒有讓我們去抓住什麼東西，他讓我們去覺醒和放下。

現在輪到您了，您要自己完成這個過程。試著用這種方法修行，這是解脫輪迴之道。試著放下，然後用心去理解並細細地思維。

不要擔心別人，您的兒孫、親人及其他人——不要擔心他們。他們現在都很好，將來他們也會步您後塵。這個世上沒有人能永生，這是自然規律。這就是佛陀講授的一個道理。一切事物都不是實有，佛陀教導我們要隨緣。當您隨緣時，您就會看到真相。如果不能隨緣，您就見不到真相。這就是事物本來的樣子，每個人都是這樣。所以，不要擔心，不要執著於外物。

如果思維不能停止，就讓它思維，不過要運用洞察力，而不要用愚痴心。如果您想起自己的孩子們，就用洞察力去想，而不要用愚痴心。您可以思考並覺知任何事物，但必須用洞察力。要真正保持洞見，就必須放下、隨緣。如果您能夠運用洞察力去思考並覺知，痛苦和壓力會不復存在。彼時，幸福、安寧和舒緩將融為一體，心念也會融為一體。而您當下所需，就是注視您的呼吸。

這是您現在的當務之急，與任何人都無關。他們的事情是他們的，而您的事情是您自己的。您現在最需要保持心的覺知，確保它不被擾亂。您應當注視您的心，它在焦慮嗎？它在牽掛嗎？在您生病卧床時，請注視您的心。不要去考慮兒孫們，不要考慮任何人，不要考慮外在的任何事。他們都與您無關。現在該是放下的時候，所以請隨緣而安。當您如此放下時，心靈會變得平靜。這是您此時最應該做的事。

您現在病得很重，請將您的心識集中，這就是您應該做的。放下其他一切不相干的事，光線、聲音、氣味、味道，一切的一切——放下它們，專心於您應當做的事。

如果出現任何情形干擾，請在心裡說：「走開，不要打擾我，你們與我無關。」如果產生一些危險的想法——擔心生活，害怕死亡，想起這個人或那個人——就在心裡說：「不要打擾我，你們與我無關。」

這是因為，您正在見證法（Dhamma）。什麼是法？萬事萬物都是法。此時，當下的一切皆是法。

世界是什麼？世界就是當下擾亂您自性的念頭。「這個人會怎麼樣？那個人會怎麼樣？我死了以後誰照顧他們？」這些就是世界。還有我們的思想——對死亡、衰老、疾病的恐懼，以及任何其他恐懼，這些就是世界。放下世界——它們只是世界，這就是世界的本來樣子。如果這些念頭產生，就要讓自己明白：世界只是內心的一堆念頭。這些念頭障蔽了心，因此我們無法看見心的真相。

無論心裡出現什麼，都告訴自己：「這與我無關，它是無常的、苦的、外在的。」

如果您想長生不老，這種想共修帶來痛苦。如果您認為死了以後一了百了從而希求死亡，這種想法也是不對的，這也會帶來痛苦。因為身體並不屬於您，您也無法讓它一直年輕健康，身體就是它本來的樣子。您可以保養身體讓其顯得漂亮、乾淨，或者像小孩一樣：塗口紅、留長指甲裝扮自己。但是僅此而已，當身體衰老時，結局都一樣。暫時的外在修復，並不能真正改變事物，這就是身體本來的樣子。唯一可以真正圓滿的只有您的心。

您所居住的房屋，是您與先生一起修建的。別人也能修建又大又好的房屋，那些外在的房屋誰都可以修建。佛陀稱之為外在的居所，而非真正的歸宿。它們只是名相上的居所。

房屋也得遵循這個世界的規律。我們總想擁有大房子並享受居住的感覺，卻忘了我們真正的歸宿。何處是我們真正的歸宿？內心的安寧，我們真正的歸宿是內心的安寧。

您所居住的這個所謂的家，和所有的家一樣——雖然可愛，但卻不安寧。總是有各種問題出現，您不得不一會兒擔心這個，一會兒擔心那個——這並不是您真正的家，不是您內心的家，這只是一個外在的家。很快有一天，您就要離開它，不再住在這裡。這是世俗意義上的家，不是您真正的家。

您一直視為是自己以及自己的這個身體，也只是暫時陪伴您的一個房子而已。您認為它就是您，或是您的，但實際上它並不是。同樣地，它也只是世俗意義上的居所，而非您真正的歸宿。人們都喜歡修建外在的房屋，而不喜歡建造內心的家。很少看到真正能讓人久居且帶來內心安寧的歸宿。人們不去修建內心的歸宿，而只去建造外在的房屋。

花一分鐘想想，您的身體現在怎樣了？想想從您出生之日起到現在它的變化。我們總是逃避歲月變遷，一直逃避到老，逃避到病倒。我們從不願意事情變成這樣，但卻不能阻止。這就是事物的本來面貌，除此以外別無它法。就好比希望鴨像雞或者雞像鴨，這是不可能的，而且只會讓您徒增煩惱——因為這違反了事物的規律。但如果您認識到，「鴨子就是鴨子，雞就是雞，不可能有別的情形」，這種思維方式可以給您力量。

無論您多希望這個身體永恆不變，這都是不可能的，它得遵循它的規律。佛陀說，這就叫因緣和合。

諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。

身與心的假合是無常的，並不可靠。聚際必散、生際必死。但我們總希望永恆，這實在是愚蠢。

看看您的呼吸，呼氣、吸氣；吸氣、呼氣。這就是呼吸的規律，它的本來面貌，一再變化，不斷反覆。因緣和合之物都是無常的，沒有什麼能夠阻止變化。看看您的呼吸，您能阻止吸氣嗎？不吸氣舒服嗎？如果吸氣後停止呼氣，感覺如何？就算您希望保持恆常不變，那也是不可能的。呼氣後吸氣、吸氣後呼氣，就是這麼平常。

出生而後衰老，衰老而後生病死去，就是這麼平常。但我們不願面對，就像希望吸氣後不再呼氣，或者呼氣後不再吸氣一樣。而保持呼吸，我們才能存活。人類和動物能生存至今，正是因為因緣和合，這就是真相。

因此，我們必須了解真相。如同生老病死——一旦出生，便已決定死亡。生與死實際上是同一回事，一面是開始，另一面是結束。就像一棵樹：有樹根就有樹梢，有樹梢就有樹根；如果沒有樹根，樹梢也不復存在。事情就是這樣。

您知道，這挺搞笑的。我們這些人類，說到死亡時就傷心落淚、悲哀哭泣——對任何事物也都是如此。這是幻覺。您知道，當人死亡時悲哀和哭泣是個錯覺。誰知道從何時開始我們就這樣了。我們的思考一向太過膚淺，以至於不能洞察事物的本質。請原諒我這麼說，在我看來，在人死去時哭泣還不如在人出生時哭泣。不過我們的態度顛倒了，孩子出生時我們開懷大笑。然而事實上，生就是死，死就是生。開始就是結束，結束就是開始。當某人死去或即將死去時，我們哭泣，這真的很愚蠢。如果要哭，就應該在最開始的時候哭，因為生就是死。沒有生就沒有死，明白嗎？死就是生，生就是死。

請冷靜地思考，就讓事情順其自然，這是您現在應該做的。其他人無法幫助您，您的孩子們無法幫助您，您的財富也無法幫助您，唯一能夠幫助您的就是立即改變思維方式。不要搖擺不定，放下，放下。

就算我們不願放下，一切也都將離去。您的身體正在離去，不是嗎？年輕時，您的頭髮是黑的，而現在已變白，這就是它離開的方式。年輕時，您的眼睛是明亮的，而現在已模糊，不是嗎？它們都已離去。它們必須離去，因為它們再也無法維持原樣，這裡不再留得住它們，您身體的每個部分都在離去。年輕時，您的牙齒堅固又強健吧？而如今它們都鬆了。您裝了假牙，但它們是後來裝的，不是原來的，原來的牙齒早已離去。您身體的每個部分，每個人身體的每個部分，都在不斷的離去。

您的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，還有身體，所有這些都在離去。為什麼？因為這裡再也留不住它們。它們是假合之物，因此無法永恆。它們只能作暫時的停留，之後就必須分離。不僅是您，您身體的每個部分——頭髮、汗毛、指甲、牙齒、皮膚，所有一切——全都要離開。有些部分已經離去，而有些還沒有。離開的是一些臨時管家，它們不行了，眼睛、牙齒、耳朵都不行了。由於好多部分都不行了，所以這個身體也不行了。它們就這樣一個接一個離去。

您一定要明白，身體不是您的永恆歸宿，它只是供您暫時休憩的場所，然後您必須繼續前行。

所以，請不要擔心太多事。您已經來到這個世界，應該明白這個世界本來如此：萬事萬物都要離去。看看您的身體，還有什麼和過去一樣？皮膚、頭髮、眼睛、耳朵、牙齒還和過去一樣嗎？顯然，都變了，沒人知道它們去了何處。

這就是身體各部分的本性。一旦任期屆滿，它們就要離開。為什麼必須離開？因為這是它們的本分，這是它們的真相。任何東西都不可能永恆存在。而當它們存在時，又總是陷入混亂：一會兒開心、一會兒痛苦，沒有一絲喘息和安寧。

這有點像是一個正在回家路上但還未到家的人。他正在路上，時而前行，時而後退：一路上無處可停留。只要還沒到家，他就不自在——無論是坐著、躺著、走著還是駕著車，他都無法自在。為什麼？因為他還沒有到家。當我們到家時，我們就會感到自在，因為我們知道這是自己的家。

同樣的道理，世上的事都不安寧。無論富裕還是貧窮，都沒有安寧；無論是成人還是孩童，都沒有安寧。無論是否受過教育，都沒有安寧。一切都沒有安寧——事實就是如此。這就是為什麼窮人不幸福，富人也不幸福；孩子不幸福，成人不幸福，老人也不幸福。無論是老人還是孩子，無論是富人還是窮人，他們都很痛苦。

您身體的每個部分都在離去，一個接著一個。仔細思維，您就會發現無常（aniccam）、苦（dukkham）和無我（anatta）。無常和苦是必然的，因為身體不是「我」。

您所在的這個身體，這個正在生病的身體，以及這顆知道幸福和痛苦，並知道身體正在生病的心，二者都被稱為法（Dhamma）。

那些無形的，能夠思考、感知的精神性事物叫做名（nama），是為名法（nama-dhamma）。那些有形的，會受到傷害、能夠進退伸縮的物質性事物叫做色法（rupa-dhamma）。精神性事物也是法，物質性事物也是法，這就是為什麼我們說一切都是法，而一切法都不是真實的自己，只是法而已。這些法緣起而生、緣盡則滅，不斷生滅，這就是緣起。它們不斷生滅，我們也無時不在生滅，這就是緣起。

這就是為什麼每當念及佛陀，我們都願意恭敬頂禮，因為他揭示了真相。佛陀的宣講符合真相，一旦我們明白了事情就是如此，我們就見到了法界。一些人修持佛法，卻見不到法界。一些人學習佛法、修持佛法，卻見不到法界。這些人仍然無處安住。

所以，您要明白，一切生命，下至螻蟻等小含生，都是要死去的。沒有誰能永生，生命總是來了又去——富人、窮人、孩子、老人，還有動物，一切都在不斷變化。

所以，當您了解世界就是這樣，您就不再對它著迷。沒有什麼真的是您或您的。您不再著迷——這就是出離心。您知道，不再著迷是件好事，它意味著內心的清醒。心已經見到實相：萬物即是如此，沒有什麼能夠改變。您要放下，不悲不喜地放下，洞悉一切因緣和合之物都是如此，然後放下。這就是「諸行無常」（anicca vata sankhara）：因緣和合之物都是無常的，它們隨時都在改變，這就是無常。

簡而言之，無常即是佛（Buddha）。當我們真正了知一切都是無常的，這就是佛。當我們仔細觀察無常，我們就會發現無常本身才是永恆的。怎樣永恆？就是永遠無常，無常本身不會改變。人類和動物一旦出生，就得遵循這一法則，即永遠都處於變化中。人們從幼年到青年再到老年，正是以這種方式無常著。而就一切都是如此的事實而言，這是永恆的，這個事實永遠不會改變。事物都在不斷變化，當您了知這個道理後，您就會平靜，因為不僅是您，每個人都是如此。

當您這樣思維時，就不會執著於外境。您將生起出離心（nibbida），出離心會幫助您清心寡欲。無論您擁有的多還是少，都會捨棄。看看大家，從您出生開始，您就見過這些了吧？見過窮人和富人吧？見過英年早逝和壽終正寢吧？這些事我們都見過，它們很平常。

最重要的一點是，佛陀已經為我們指明了真正的歸宿，就是我剛才已經告訴您的。有了這個歸宿，您就可以放下，其他事情順其自然，任其發生。請保持內心寧靜，不追隨過去，不展望未來，也不停留於現在。這就是寧靜，也就是從未來、過去和現在當中解脫出來。

快樂和痛苦都不值得留戀，痛苦會過去，快樂也會過去。無上導師佛陀說，因緣和合之物都是無常的。所以，當我們來到生命的盡頭，他要我們放下，一切順其自然。我們帶不走任何東西，無論如何都得放手，所以，何不提前放手呢？如果仍然牽掛，我們將不得輕鬆。當我們感覺沉重時，我們就不要再牽掛它們。何不提前放下呢？為何還要牽掛呢？為何還要讓這些事束縛自己呢？就讓您的兒孫照顧您，而您全然放鬆安住吧。

照顧病人需要品德。作為病人，應當給別人照顧自己的機會。不要給他們增添麻煩，無論有多痛苦，都要學習控制並保持良好的心態。照顧父母也需要品德，必須要寬容和忍耐，不要感到厭惡，這是唯一可以報答父母的機會。剛開始，你們是孩子，父母是成人，依靠父母的養育，你們才能長大；今天，你們聚集在此是因為父母曾經為你們付出了一切，你們欠了父母很多恩德。

所以，現在你們知道，你們的母親是一個孩子。過去你們是她的孩子，而現在她是你們的孩子。為什麼呢？因為人老的時候，就會變得像小孩一樣。他們總是記不住事情，眼睛看不清，耳朵聽不見，講話總是顛三倒四，就像孩子一樣。所以，你們應當理解並隨順他們。不要介意病人的所言所行，順著他們，就像對待一個不聽父母話的孩子一樣，不要讓他們傷心，不要讓他們沮喪。

對你們的母親來說也是一樣。當人老了，感知就會出現偏差。想叫一個孩子，卻叫出了別人的名字；想要盤子的時候，卻要了一個碗；想要眼鏡的時候，卻要了別的東西。這是非常平常的事，所以請你們細細思維。

同時，病人也應當多考慮照顧自己的人。面對痛苦時，要有忍耐和堅強的美德。努力讓自己的心保持平靜，不要給照顧您的人增添太多麻煩。對於那些照顧病人的人，也不要對病人的痰液、尿液和排泄物感到厭惡。所有兒女都應當盡己所能地照顧母親。

她是你們唯一的母親。從出生之日起，你們就依靠她：她是你們的老師、保姆、醫生——她是你們的全部。她對你們有養育之恩。她教給你們知識，為你們提供所需，給予你們財富。你們所擁有的一切——兒孫、舒適的家、體面的工作，以及你們的孩子所接受的教育，包括你自己——這些從哪兒來？都是來自於父母的恩惠，父母給了你們一切，並使你們的家族得以延續。

因此，佛陀教導我們要施予和感恩。這是相輔相成的兩種美德。施予就是利益他人。當我們接受了那份施予和幫助——無論是誰把我們養大、讓我們活下來，這個人就是我們的恩人，不管是男人還是女人，與我們是否有血緣。

我們應當報以感恩。當我們接受了別人的幫助，我們感激那份給予，這就是感恩。無論他們需要什麼、遇到什麼困難，我們都應當願意為他們作出犧牲，承擔起幫助他們的義務，這是因為施予和感恩是支撐這個世界的兩種美德。這樣，家庭才不至於分崩離析，才能獲得安寧，並一直保持堅固安穩。

在您生病之際，我給您帶來了佛法作為禮物，此外沒別的，因為物質性的禮物對您也沒什麼用。您的家裡已經有太多東西，而時間久了它們反而會變成麻煩。所以，我只帶了些佛法來，這是用不盡的財富。既然您已經聽受了這些佛法，您可以向他人宣說，它永遠都不會消失，永遠都不會停止。這就是佛法所講的真相，永恆的真相。

我很高興能給您帶來佛法作為禮物，這樣您就有力量去面對一切了。

作者：阿姜查

尼薩羅比丘翻譯自泰語

文章來源：

http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/chah/bl111.html

原文發布日期：1994年

智悲翻譯中心　譯竟於2016.02.2