文房清供：從小齋一隅到宮闕九重
倪雲林有詩云「小齋容膝度年華」，其中的逼仄寂寞之意，撲面而來。文人自古以來，難免寂寞。從竹林七賢到揚州八怪，孤高傲岸，自外於世八個字即可總括這些人形形色色風格中的一點真髓。
文人寂寞，所以才有倪雲林望屋角杏花，筆墨度日的生動描繪。然而倪雲林蝸居多年後，書畫筆墨之高明，反是更勝從前。咫尺之境，竟不使人發狂無聊，反增意趣，原因何在呢？
窮其根本，只因為小齋之中，自成天地，興味無窮。是以斗室雖狹，也絕不會睏乏身心。這小小天地的點睛妙筆，正是相伴案頭的文房器物。
所謂文房器物，又稱作清供、清玩。文房尚趣始於隋唐，盛於宋元，至明清達到巔峰。今天的人們，可能難以理解這般帶有文墨氣息的風尚。但在漫漫的時光長河之中，文玩清供確實一度是文人世界中獨領風騷的主角。
它們和文人墨客的風致態度共生共榮，漸進演化，最終在整個文人世界中成為一種彰顯個人門第、身價的標識。
蘇軾就曾經盛讚歙硯「玉德金聲寓於石」，一把將文房器具拔在金玉之列。這位大文豪文房器物的狂熱，眾所周知，關於他和文房器物的故事也數不勝數。
其中有一個故事是這樣：東坡晚年曾經與一位漁夫成為知交，分別之際，贈給對方田產和好硯。
這位漁夫本也不是俗人，是一位姓陳的名家之後。得到此硯的陳氏留下家訓：田產盡可變賣，此硯永不易主。於是這方硯台就由宋到清，在這個家族中世代相傳。
晚清戰亂，古硯失落，到1939年，才由一位義人尋回，得以並且完璧歸趙。為了感激這位義人所為，陳氏家族還特地建造了一座「還硯亭」。
文器一件，佳話千年。
由此可見，文房清供，所承載的遠不僅僅是筆墨遊戲上的需求，還有更多的是文人們雅會高誼的情懷，節義不改的襟抱。
歷朝歷代的文人，對於文房器物的重視，甚至到以器見人的地步。他們默認一個規則：文房器具的選擇能映照用者的格調、品位，甚至性格和經歷。無論是詩筒硯匣，還是水丞筆掭，都有著自己的「弦外之音」。
這點上，以賀鑄的《畫眉郎》詞最有意思。原詞本是描寫一位美貌佳人，但卻對人隻字不提，只以閨房中的種種文房器具的形態來婉轉描摹。「小芸台、榧機羅緗素，古銅蟾硯滴，金雕琴薦」，寥寥幾句，一位俏麗佳人頓時歷歷在目。
每讀此處，總不免莞爾：原來以清玩格調品評一個人的氣度、身價以及內涵、才華的習慣這等深入人心，竟到了閨閣也難以免俗的地步。
元人喬夢符的作品中則說得更為直白，他在《廉香林南園即事》中寫道：「山中富貴相公衙，江左風流學士家，壁間水墨名人畫。六一泉陽羨茶，書齋打簇得繁華。玉龍筆架，銅雀硯瓦，金鳳箋花。」近乎露骨地告訴大家，清玩眾多的「繁華書齋」，唯有「富貴相公衙」和「風流學士家」才能得以享有。
「清玩」們所指向的目標太清晰了：風流名士和富貴相公，兩者一是精神上的貴族，一是物質上的貴族。兩種「貴」中必有其一，才能去賞玩、珍藏好的玩件、文具。
清玩氣象，便是藏家氣象。清玩規格，更是身家規格。
明清兩代，雅好文玩的風氣直溯宮掖，《清宮述聞》載文曰：「凡文房四事，由各等處呈進賞收者，預備上用、頒賜各件，皆收貯懋勤殿。」
這裡所提到的懋勤殿，正是當時的雍正皇帝的寢宮。天子所得的寶物又何止萬千，但唯有珍貴的文玩清供能和萬乘之尊朝夕相伴。
所以，即便真有什麼甄嬛娘娘、華妃娘娘，在真正的雍正爺面前絕難興起風浪——哪個嬪妃能如這些清玩佳品一般獨佔聖寵，長盛不衰？
而上有所好，下必甚焉。是以有清一代，文玩風靡一時，佳作頻出，不勝枚舉。這批時代的產物，能夠遺留至今的，都成為難能可貴的珍品遺珠。
君王如是，士人何能免之？民間有這樣一個故事：明朝的鐵腕皇帝朱棣，有一次得到一把好扇。扇骨是湘妃竹所制，扇面雅緻，惜乎無字。朱棣十分愛惜，就讓內閣首輔解縉扇上題詩。誰料解縉比皇上更加喜歡，神不守舍，居然在題詩的時候漏了一個字。
在皇上最愛的扇上出紕漏，可是要命的。幸虧解縉靈機一動，巧改斷句，將詩做詞，硬是成了一篇古意新解。朱棣見寶扇增輝，也就一笑置之。明君名臣，居然同為一柄好扇神魂顛倒，真是又好笑，又好玩。
然而當我們去檢點這些精巧的文玩清供時，就能立刻理解這些古人因何痴狂。只因文房清供，其貴其美，確然懾人心魄。
竹寓有節，玉質無暇，瓷孕清靈，銅意貴重……它們不論居於小齋案頭，還是九重宮闕，任憑時光流轉，終究能夠燦爛不改，歷久彌新。
圖片來源：福建東南2015春拍
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