莊子：逍遙的人生就是得不喜失不憂！放空自己才能放飛自我！

在中國哲學家中，莊子是最遺世獨立特立獨行的一個，他傲視王侯輕視富貴崇尚逍遙，他摒棄世俗追求審美，是思索最深刻、精神最純粹的智者。

在先秦的哲學家中，孔子汲汲於功名，追求人生價值的實現，他的哲學是現實和理性的，仁義禮智信是他對人的規定和理想。孟子是個暴脾氣，在王侯面前絕對是一副傲嬌的樣子，他追求大義凜然的大丈夫精神，崇尚仁政和實現王道理想。孔子和孟子屬於此岸的哲學家，此岸即現在即世俗即生活，是現實的理性的哲學。而莊子與老子屬於彼岸的哲學家，彼岸即超脫即無為、清靜自然、即審美，是一種超越塵世、脫離文明、最好擺脫包括身體在內一切物役、行役的枷鎖，心靈徹底自由無依無靠，走向逍遙之境。從某種意義上說，儒家屬於道德和倫理的學問，它教人如何治理人生，而道家是治理心靈的學問，它教人如何治理那茫然無措，狼奔豕突的心靈。

老子是人生的智者，他深刻地看到了人生和社會的反面，莊子則是一位超越人生的至人，他看到了人生和社會的內核。人由物而化由氣而生，也是自然的一部分，生於塵土，歸之於塵土，人的一生無非是氣聚、氣散的過程。生時朝霞滿天，死時落日燦爛，生與死無非是生命的不同階段不同形式而已，死亡就是回歸大道。所以當莊子的老婆去世時，莊子高興地敲鑼打鼓坐地高歌。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」，在俗世中沉浮的朋友惠施，顯然達不到莊子的超脫境界，還罵莊子是個無情漢；連一向洒脫的明朝小說家馮夢龍都寫小說來咒罵莊子。

「世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿」，莊子的思想無疑是超越於世界、超越於塵世的，他就像一個跑得太快的行者，前面是無邊的黑暗和寂寞，後面無人趕上。莊子顯得如此的寂寞。是的，哲學家就應該寂寞，寂寞是哲學家的宿命。

莊子的超越之處在於，他對生命的價值和自由的深層思考。莊子認為人的生命如同萬物一樣皆有靈氣，靈的價值就在於擺脫物役，達到逍遙之境。人們都追求自由，美國人甚至說不自由勿寧死，但莊子認為身體的自由是有限制的，真正的自由是取消一切依靠，取消一切功利，有時候甚至連有目的的審美都可以取消，達到無拘無束、無牽無掛、無滯無礙的逍遙之境。按照莊子的想法，人生就像在一個大魚缸中遨遊，看似自由自在，但拘束無處不在；看起來很美麗，其實很悲哀。當人們還在讚美情人之間相濡以沫艱難相愛的時候，莊子卻冷笑一聲說，不如相忘於江湖。表面上的苦愛，實質上卻痛苦不堪，愛其實不是手段，愛是我們的目的，愛不是做給別人去看，而是兩顆心緊貼在一起時候的溫暖與安然，所以當你不愛的時候，不如一別兩散，各自生歡。

莊子就是這麼冷酷，因為他看到的是人生中最深層次的東西，而我們也許只會看到表面的風光，卻看不到內心的彷徨。

莊子哲學的核心是「齊物論」，意思是說，如果我們站得足夠高視野足夠寬的話，就會發現，萬事萬物其實都是一樣的，都遵從於自然大道，雖然形式上千差萬別，但道的內核卻異曲同工。所以西施的美和東施的丑一樣；狙公給猴子的朝三，與暮四一樣；生與死一樣；成功與失敗一樣。有的人鐘鳴鼎食朱門大院，有的人一貧如洗衣不裹腹，有的人起高樓，有的人宴賓客，到頭來卻還是「食盡鳥投林，落得個白茫茫一片大地真乾淨」。

人生的苦，來自於慾望，來自於對比，來自於心的不自知，而離苦得樂，也是人類孜孜以求的理想。儒家說生命不息奮鬥不止，實現人生價值，這才是快樂；佛家認為人生本虛無，人生下來註定痛苦，唯有成佛才得快樂；而道家則認為，知其不可奈何而安之若命，順應自然大道，虛空自己的心靈，才能得到快樂。莊子齊物論的觀點給我們的人生有三點啟示，按照這三條路去走，人生將會變得異常輕鬆。

得不喜失不憂，一切都是過眼雲煙

按照莊子的「齊物論」，我們的生活就很容易了，因為你要是用這種眼光來看待生活中的一切的話，你的心就會輕鬆起來，《莊子秋水》中說：「得而不喜，失而不憂，只分之無常也」，意思是說，得到榮譽和富貴利祿，你不必狂歡狂喜；失去了這些東西，你也不必耿耿於懷哀愁憂愁哀傷。莊子站在了人生的最高處來看人生，既然一切都齊物，當好運來臨時，你不必手舞足蹈；當災難臨頭時，你也無需哀愁憂懼，因為這就是生活的常態。就像你不必為花開而欣喜，為花落而傷悲一樣。春天來了她還會離開，太陽升起它仍然會落下，你何必有李商隱的「夕陽無限好，只是近黃昏」的哀嘆呢。莊子的哲學是整體系統的哲學，萬事萬物的增長必然是另外一個事物的消減，快樂來了，也許伴隨而來的是悲傷的滋長。你在這裡得到的，必將會在另一處失去。因此我們要把得看得淡一些，把失看得輕一些，就像《菜根譚》中所說，「得就是失，失就是得」，得與失存乎一心，心寬了，世界就大了，心靜了，則人生處處桃花源，正所謂「寵辱不驚，閑看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲捲雲舒」。

莫讓繁華遮望眼心靜則安

在莊子的養生哲學中，最重要的是「心齋」與「坐忘」，這也是他養生的重要的學問，是走向人生逍遙境界的初步但最為關鍵的步驟。《莊子人間世》中說：「若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽之於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛者，心齋也。」

意思是說，心志專一嗎，不用耳而是用心去體會，不用心去體會而是用氣去感應它的作用，氣是虛空而能夠容納萬物的，只有大道能虛，人心能達到與道相合的虛空境界，這就叫做心齋。

人生和世界都是虛空的，因為只有虛空才能包容萬物，只有虛空才能抵達道的境界。心是我們靈魂的主宰，它容納的多了，心就不自由了，只有它空無一物的時候，靈魂才能如「明月松間照，清泉石上流」一樣達到萬法歸一的境界。從這個意義上來說，治身莫如治心，心空則闊達，闊達則格局廣闊。

「坐忘」又是什麼呢？《莊子大宗師》中庄子借顏回的話說，「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此謂坐忘」。

意思是說，忘記自己的形體，擺脫自己的聰明，如此身心的束縛都被擺脫了，身與心與大道合而為一，這就是坐忘。這是一種很高的境界，我們很難達到，但我們可以學習這種讓心放空的精神。所謂「心齋」就是擺脫心的束縛，去除在心中的名韁利鎖。莊子提出，現實的枷鎖固然堅固，但真正束縛我們的還是心靈的枷鎖，如果我們能夠像蘇東坡所說的那樣，「長恨此生非我有。何時忘卻營營」的話，忘卻了蠅營狗苟的俗世生活，我們就可以達到人生的自由。

莊子說，「為外刑者，金與木也，為內刑也，動與過也」，體外的刑罰用的是金和木製成的枷鎖，而內心的刑罰則是精神的折磨。莊子的意思是說，肉體的痛苦固然可怕，但真正可怕的是欲求的不滿，是慾望的膨脹和靈魂的拷問，是內心的悔恨。總而言之是心的不安定，從這個意義上來說，心安是救贖靈魂的唯一途徑。

如何才能去除心靈的枷鎖，求得一處心靈的桃花源呢，按照莊子說法，就是給心靈做個減法，減少點慾望，要知道眼前的繁華既非你所有，更非你一人之所有，適當將心放空，才能放飛自我，適當減少些功利，心靈才會達到審美的境界。

少一些心機，做個快樂的傻子

人類一思考，上帝就發笑。從某種意義上來說，莊子的哲學是反智的，因為按照莊子逍遙遊的追求來說，人類有智慧就會有追求，有追求就會有所待，有所待就會讓物慾塞滿內心，如此，就無法取消所待，帶來生命和靈魂的不自由。

莊子認為人無所求，才能在淡然無味的生活中體會到生命的快樂和生活的精髓。他說，「巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不系之舟，虛而遨遊者也」。你有本事有技巧，但你一生勞碌辛苦；你有聰明有才智，但一生憂慮恐懼。如果忘記技巧和聰明的話，我們就可以無憂無慮自由的遨遊，如唐人所說的「野渡無人舟自橫」的自由自在。

因此，聰明人往往自以為是，愚笨人往往斤斤計較，因為他們的心被世俗和物慾所充滿，做不到虛空，自然就不能夠容納萬物，自然就不能夠超然物外。因而人生是痛苦的，所以你縱然聰明，但你可以活得傻一些，傻其實就是平淡，因為「人間至味是清歡」，只有平淡才能長久，才能在人生的咀嚼中保有悠長的回味。

所以人生的快樂之道就是多一些大道的純真，少一些世俗的機心，做個快樂的傻子，這就是莊子教給我們的人生之道。

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