憤怒的當下，你已經損耗了無量的福報

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第六十偈：

謂利能活命，凈罪並修福；然為利養嗔，福盡惡當生。

第六十一偈：

若為塵俗活，復因彼退墮，唯行罪惡事，苟活義安在？

第六十偈要與第六十一偈連在一起講解。

這裡講：我們對「以邪命來受、以邪命得到利養來享受」的享受沒有執著，但還是要得到利養。為什麼呢？因為如果得到利養，我（就）可以存活。能夠存活，我就能懺悔，過去無始劫以來的罪可以去除，今生的罪也可以去除。

另一方面能想到的是，如果利養多，可以把得到的東西供養出去、累積福報。這兩方面（的邪命的理由）都可能想到。

我們想這兩個理由：得到利養，有吃有住，就會活久一點；吃住都沒有，很快就會死。得到利養就可以活得久一點，（通過活著時候懺悔，）自己今生的罪障可以去除，無始以來的很多罪障也可以去除。

另一方面，得到的供養多，也可以供養出去、累積福報。對累積福報、去除業障都有協助，就會有「我應該受到利養」的想法，覺得「我還是要得到利養、沒有得到利養不行」。

為了得到利養，必須遮除人家對我的批評、言語上的傷害。對那個（批評我的）人，我一定要生氣，生氣是很有理由的。（因為）他害我，我沒有辦法得到利養，（所以我生氣）是很有理由的，我們這麼認為。

為什麼要得到利養呢？因為如果得到利養，首先「利能活命，凈罪」，其次「並修福」。「如果得到利養，可以做到凈罪、也可以做到修福」，我們會這麼想，所以覺得一定要得到利養。

這個想法一定是有問題的，怎麼調整它呢？要依著這樣的邏輯來想：「然為利養嗔，福盡惡當生。」

首先要想的是：為什麼生氣（就）得不到利養？以「得到利養後，可以凈罪修福」為理由，有「罪不想造、福報想修」的目的，那麼當下生氣的本身不是造惡業嗎？自己的福報不是消失了嗎？

當下的生氣，如果是對菩薩，一千劫的福報就消失了（「一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝者，一切諸福善」），當下生氣消耗了自己多少的福報？當下生氣造了多大的惡業？這個沒有想好，「然為利養嗔」，（生氣）本身把福報去除得多嚴重？造惡業多嚴重？對照藏文，這裡應該是問號，要對自己這麼問。

其次，想通過利養來生活的目的，是自己要凈罪、要修福，現在（生氣）當下已經摧毀了「我要活」的目的。生氣的時候已經把它摧毀了：「若為塵俗活，復因彼退墮。」，為了塵俗活，活的目的是什麼呢？是為了凈罪跟修福才要活。

當下生氣，把福報也去除了，這麼大的惡業也造了，「復因彼退墮」，（生氣）不是把要活的目的摧毀了嗎？

再次，邪命完全是造惡業，以邪命而存活完全是惡的性質，「唯行罪惡事」。你說「活的目的是為了凈罪、修福」，實際上根本不是。

這樣以邪命而活，完全是造惡業，「唯」的意思是「完全」，這樣活就是造惡業、消福報，根本沒有修福或凈罪，「唯行罪惡事」。

我們問自己「以邪命而活，完全是造惡業而活，這樣活是幹嘛呢？」仲敦巴有一句願文「造業的人盡量短命」；同樣，我們對自己問：「如果造惡業，活著有什麼意義？」自己要這麼想：「苟活義安在？」。

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