詠哥走好：增加生命的密度 活在當下

對於80後、90後的人來說，李詠這個人再也熟悉不過了，從《幸運52》到《非常6＋1》，從春節聯歡晚會到元宵晚會，都有他的歡聲笑語。

就是這樣人，這個一輩子逗我們笑的人，這次讓我們哭了。

世上有很多事情是我們無法阻止的，死亡，便是其中之最，無論是別人的，還是我們的。莎士比亞的《哈姆雷特》中有一句經典語錄：「生存還是毀滅，這是一個問題。」這確實是一個問題，而且是不分國界、無論古今的。

也許有人會說：既然無法阻止，那就選擇迴避吧！如果迴避能夠解決問題，那就不會有「問題」二字存在了。

所以，我們不僅不要迴避，還要像古往今來的那些「真正的勇士」一樣，「敢於直面慘淡的人生」——更何況，我們的人生也不一定會慘淡。

生與死，伴隨著無數人生，也貫穿一部歷史。

這個問題在先秦籠罩於濃厚的哲學氛圍之中。《莊子?達生》載：「生之來不能卻，其去不能止。」

生，我們不能推卻；去，我們也不能阻止。但是其實，「存亡更在於心之所措耳」，生死不過是心的生死，如此看來，天下原本也就沒有什麼生死之事了。

莊子也確實如此奉行了，他妻子過世的時候，他不但沒有哭，反而鼓盆而歌。莊子用一種哲學的方式消解了死亡的陰雲。

「聖人忘情，最下不及情，情之所鍾，正在我輩。」這句話是西晉名士王戎說的，很能代表他那個時代的觀點。

魏晉之際的生死觀帶著一縷淡淡的哀傷。那個時候，戰事不斷，「名士少有全者」。

魏晉時人對死亡的體會遠比任何一個時代都要刻骨銘心：「人行天地間，忽如遠行客。」「人生非金石，豈能長壽考。」「人生不滿百，常懷千歲憂。」

面對這個無解的問題，魏晉時人通過兩種方式與之周旋：一是用藥增加生命的長度。那個時候的人對煉藥、吃藥等養生之事都情有獨鍾，如嵇康寫過《養生論》，葛洪的《抱朴子》和《金匱藥方》更是面面俱到。

二是增加生命的密度。那時的人注重活在當下，而且不重虛名。

他們喜歡在「天朗氣清，惠風和暢」的日子裡，到蘭亭下飲酒賦詩；他們會為了家鄉的菰菜、蒓羹和鱸魚膾，甘願放棄高官厚祿。張翰的這句話就很有代表性：「使我有身後名，不如即時一杯酒。」

到了唐朝，生與死的問題多了更加豁達的氣息。李白直言：「夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？古人秉燭夜遊，良有以也。」

天地，不過是萬物暫居的客舍；時間，也不過是古往今來的過客。死與生的差異，就好像夢與醒的不同，如此紛紜變換，開心的日子又有多少呢？古人夜間執火遊玩，實在是有道理啊！

還有「人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。」「唯願當歌對酒時，月光長照金樽里。」李白不止一次表達他對生與死的態度，而這種表達，是承上啟下的，既是對唐以前生死觀點的總結，也是對唐以後如何對待生死的指引。

我們都知道，世上並沒有長生不老葯，吃藥也不會延長壽命——萬一吃錯了還會把人給毒死，反而是那些早已將生死置之度外的人，活出了真正的人生。就像李白說的：「古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。」

生而不悅，死而不禍；生有何歡，死有何懼。呱呱墜地時，我們可以鼓掌；人去樓空後，我們可以感嘆。如此而已。

我們不是懼怕死亡，也不是貪圖享樂，我們只為活在當下，活得平淡。無論外界如何變幻，平淡，總是山高水深。

讓我們一起用「非常6＋1」的手勢，和詠哥告別，與生活牽手，向未來揮舞。

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