一切法無我，得成於忍

一切法無我，得成於忍

本文摘錄自 《金剛經說什麼》

菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什麼呢？「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正果位的菩薩，知道，做到，一切法本身無我，這是由《般若經》講唯識「一切法無自性」而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。

後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，同禪宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說是愚蠢無知。這些人由於對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗、天台宗、禪宗等性宗的理論，認為明心見性可以成佛屬於外道，算是真常唯心論，認為是有個東西；佛法本來講空，怎麼有個東西呢？

我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如《金剛經》說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。

有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去翻譯的工作上，遭遇用字困難的問題，我們必須了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。

譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。

我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗《金剛經》這裡所講，「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得無為涅槃之果，也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，並沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我？那是你的事了。

我們研究《金剛經》從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你哪一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手，自肯承當，要你自悟、自證、自肯。

關於自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。當法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高台主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。

所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。

知道了一切法無我，「得成於忍」，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修持里是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講；修大小乘之果，都是以定來做基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，則必須「得成於忍」。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢！所以這個忍字，要再加研究才是。

再看《金剛經》的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究《金剛經》要反覆去讀，去深思，去參究，慢慢地你就可以真懂了。

講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了；我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，《金剛經》的榜樣都擺在這裡。

真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分之一。

講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護、無著、無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。《金剛經》開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。

像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子里，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂里大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。

《金剛經》開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。

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