為什麼會有生死？就因為不明白「常住真心」這個道理

《大佛頂首楞嚴經淺釋》52

佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就舍離世間的深重恩愛，把鬚髮剃去，落髮出家了，所以從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落髮，不要用剃刀落髮，佛只要說：「善男子！汝今舍俗出家，鬚髮自落，袈裟著身。」佛只需講這幾句話，這個要出家的人的鬚髮就落了。為什麼？這是佛的神通給他落髮，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體了，也有袈裟了。

佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落鬚髮了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，本來以前受戒要三年的期間；那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了，接著就「化學」了，什麼都變成化學了。怎麼樣？三天就受戒了，就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒；其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出家人要受戒的。

佛言：善哉阿難：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出家了，佛就很讚歎。這個「善哉」，就是讚歎之辭，就說：「你真好啊！你真好啊！」怎麼樣好法呢？你真是個大丈夫，你能舍俗出家，你真是最好了。可是好是好，現在我還要問一問你。所以前文說「情均天倫」，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你；不要說我們是自己家裡人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要徵詢你出家的因緣是怎麼回事？所以阿難也就說：「我因為看見佛的相好光明，就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次，於是他也決心出家了；這一出家，就盡學了多聞了。

佛說：「善哉阿難，你真好啊！你是一個很好的發心比丘。」可是汝等當知：「汝等」，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。汝等怎麼樣呢？「當知」，你們應該知道，一切眾生，從無始來，生死相續：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高！所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生；被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道！

皆由不知常住真心性凈明體：為什麼有生死？就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不凈、不增不減的。因為它不動搖，所以叫「常住」；不增減，所以叫「真心」。這個真心性凈明體，光知道這個真心還不算，它還有「性凈明體」，性，就是自性；你這個自性、你這個法性，是清清凈凈、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘了，就如「衣里明珠」。

在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裡；他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裡邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪的生活，不知道衣裡邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性凈明體，也就等於這無價寶珠一樣；但是你不知道，就沒能利用它。

那麼你用什麼呢？用諸妄想，此想不真，故有輪轉：你所用的，就是這個生滅心，不是那個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種「識」；這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪迴里轉來轉去，而不休息。「輪轉」，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裡邊轉。在什麼裡邊轉呢？就在「生死輪迴」裡頭轉，不知道轉到什麼時候為止！

為什麼你有這個輪迴呢？就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止了。我們生死輪迴沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裡，在這兒拔不出腿。這是佛向阿難說所以受生死的原因，就因為不認識真心；如果你認識真心了，生死就很容易了了。

【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座

這段經文，我們可以用兩句話，來說明白它的意思。這兩句話是在《論語》上的：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」我們人為什麼不能成道？就因為有一個「欲速」的毛病；這個「欲速」，就是妄想。因為用這個妄想作為一種虛妄的塵境，結果就把自己「常住真心、性凈明體」都忘了，本有的智慧不能現前了。為什麼這個樣子？就因為想要快速。譬如讀書，你小學沒畢業，就想入大學；這是無有是處的，一定跟不上課程。你若貪吃一塊糖，就把將來一生的幸福都忘了；這是見小利，見小利則大事不成。你年輕小孩子貪吃糖，就把自己前途都忽略了，所以沒有遠大的眼光。

我們學佛法、學做人，一切一切的，都不要貪快，也不貪小的成就。我們要有大的成就，必須要用功夫。用功夫，不是說要擺上一個什麼架子，掛上一個什麼招牌說：「我做什麼。」這要無形無相的。行、住、坐、卧都在學習，你學什麼都專一。譬如我學寫字，我走路也在寫字──看那個字帖；我站那兒，還是想這個字帖；坐那兒，還是想字帖；躺著，也想這個字帖。這也就是觀想，久而久之就成了。你若說你不用功就想寫好字，這是辦不到的。舉這一個例子，其他可以類推。無論什麼事情，都是要你行、住、坐、卧，念玆在玆，心裡沒有妄想，沒有煩惱，清清凈凈的，這都是在用功呢！

參禪也是這樣，學教也是這樣，念佛也是這樣子，無論修那一個法門，都要專一；你能專一則靈，分歧則弊。任何事情不要貪快，所以「無欲速，欲速，則不達」；你想快，也不能了生死。「無見小利」，你不要貪小的成就；你若貪小的成就，那大的成就就沒有了。今天這段經文，我給你們說說這個意思，你們明白這個意思，對這段經文的意思，也就能有一點契入的地方。

汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

汝今欲研無上菩提，真發明性：佛又問阿難說，你現在是想要研究、追求，明白這無上菩提性發明的那個來源，也就是「怎麼成的菩提」，你想要知道嗎？你若真想知道，應當直心，酬我所問：你應該用直心，不要用彎彎心，不要用委曲的心。所以現在就要用直心，來答覆我這個問題。「酬」，就是酬答。就是我問你什麼，你要直心來答我，不要再用妄想，想一想：「是怎麼回事啊？我要怎麼答才對啊？」好像兩個人作戰，我要用一手什麼功夫，才能把你勝了；或像武術家，你來一拳，我應該是用一腳，還是怎麼樣？你這樣一想，就不對了。你要用直心，我問你什麼，你就照直著來答覆我。

直心就是道心，在《維摩詰經》上說：「直心是道場。」為什麼直心是道場呢？你一念沒動這個時候，就是你的真心；你若一動念、一打妄想，那就不是真心了。你沒想，這叫「第一念」，那就是真心所發出來的；等你落第二念，這就是第二義了。你想什麼就說什麼，不要想太多；想到這兒，就說到這兒，這就是用你真心說話。你要是一想：「啊，我得不要這麼講，這麼講是不對的，我要那麼樣講！」這一想，又轉一個方向，又要變，這就是第二念；第二念，就是人心了。

你用第一念，就是道心、就是道場，所以第一念也叫「第一義諦」。沒有動念的時候，講出來就是第一義諦；等你動念才講出，那就落第二念了。這個「直心道場」，就是不要你用人心來思想，來答覆。你要用直心，我問你什麼，即刻就說，不要思前想後；你思前想後，就不是直心了！

為什麼我叫你用直心來答覆我呢？因為十方如來，同一道故：所有一切十方的如來，都是用直心才能成佛的。你不要用彎彎心，不要像「心」字；這「心」字，就是最不好的一個東西。你看中國這個「心」字！

三點如星布　彎鉤似月牙

披毛從此起　做佛也由它

「三點如星布」，三點就好像星星在天上排布著。「彎鉤似月牙」，心字這一彎鉤，像月牙；初三那個月牙，就像心那一筆。「披毛從此起」，披毛戴角做畜生，都是由你心造成的。所以我不是講「十法界不離一念心」嗎？「做佛也由它」，你若成佛，也由你這一念心。不單做佛，你就做鬼，也是由心造成的；做畜生，也是由心造成的；你生到天上，也是由心造成的；你證阿羅漢果，也是從你心去造的；你行菩薩道，也是從心造的。

好像你們現在要學佛法，研究這部《楞嚴經》，這都是由你先天裡邊一念心──你先天種下這個金剛種子了，所以現在才：「我一定要去學《楞嚴經》！我不怕任何困苦艱難，怎麼樣我都到那兒去學！」這就是你無量劫種的金剛種子，這菩提種種下來了，所以今天來學佛法，來學《楞嚴經》，這都是由這一念「真心」所成就的。也有的是由「識心」來幫助的，想來想去：「是去啊？是不去啊？」這麼來回拉鋸，推過來、又推過去；拉鋸了一段時間，把這個東西割斷了：「喔，還是去！」到這兒來聽經這個問題，和這個是一樣的。

因為十方如來成佛，都是用直心，沒有用彎曲心成的，所以出離生死，皆以直心：十方如來都是用直心這個道，才能了生脫死，把生死相續這個輪轉的問題截斷了。「皆以直心」，皆，當「全」字講；完全都是用直心成的佛。

心言直故：因為他用直心的緣故。如是乃至終始地位：「如」，是「像」；「是」，就單單指「這個直心」。你不要以為這個「如是」，是「如是我聞」那個「如是」；一樣的字、一樣的音，但是意思不同。「終」，就是到妙覺，到佛的果位上；「始」，是從干慧地這兒開始。干慧地，「乾」字在這兒讀「甘」，又叫金剛初心，這是菩薩所修五十五位的一個開始；由干慧地到妙覺的位置上，這叫「地位」。像這樣，一路從干慧地到妙覺這個位上，中間永無諸委曲相：「中間」，是由干慧地到佛的果位──十信、十住、十行、十迴向、四加行，到十地，然後等覺、妙覺，這相距一段很長的時間。經過這段很長的修行時間，這中間一點的委曲相都沒有，完全是用直心，所以成佛了。

這是釋迦牟尼佛恐怕他問阿難，阿難不用直心答覆他，亂講亂說的，就研究不出真理來了。所以佛先要和阿難講清楚了：「要用直心來答覆我，你不要馬馬虎虎。我現在同你講正經的法門，講這個成佛的真發明性──這個最初成佛的道理！所以你不能隨隨便便、馬馬虎虎的，想來想去，這麼來答覆我。你一定要用直心！」

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