為什麼《道德經》中說要「功成身退」？

《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之"道德"為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂"內聖外王"之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

「功成身退」，典出《道德經》「功成名遂身退，天之道",當功業已成，譽滿天下，老子告訴我們，急流勇退才是天道。

世界上沒有絕對的完滿，道德經用四句箴言，來詮釋為什麼要「功成身退」，讓我們來一一解讀。

持而盈之，不如其已

與其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如讓它們自然流逝。

老子認為，功名富貴，它高讓它高。從古自今，哪有不消失的功名，哪有不消失的富貴。它們從貧賤之中拔地而起，又從富貴之巔轟然倒塌。功名富貴和萬事萬物一樣，都有自己的生命周期，不宜強求。

持而盈之，講的是器量，水超過了杯子的容量，自然要滿溢。一個人爭來搶去，不如先提高自身的器量。器量夠大，能擁有的自然多了。

揣而銳之，不可長保

鋒芒太露，銳勢難以保持長久。

如果持而盈之講的是器量，那麼揣而銳之則是器量的限度，功名財富一多，必然顯露鋒芒，就容易成為眾矢之的。一個人，器量再高，高不過天，心胸再厚，厚不過地。

曾國藩是如何器量之人，當他用12年打下南京，以「天下第一功」封侯拜相時，他卻選擇不居功，將之歸功於已死的咸豐皇帝和當時的皇太后、小皇帝。他將自己從富貴之巔放下來，並和它們保持安全距離。以免它們倒塌的時候，也把自己埋葬。

金玉滿堂，莫之能守

道德經並不反對人持有財富，也不提倡刻意讓人過清苦的生活。但是你能守住的財富，只能是你的容量之內的東西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。

曾國藩如此，范蠡如此，當范蠡與勾踐滅吳國以後，范蠡也選擇了急流勇退，因為他知道「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，而他身為布衣，經商積攢了萬貫家財受到齊王賞識，他又將家財散給知己與老鄉，再次離開。

而和范蠡同為開國元勛的文種，已被勾踐賜死，做人，要有開拓的本事，更要有善終的智慧。

富貴而驕，自遺其咎

為什麼會有為富不仁的說法呢，其實是富貴之人，他的自我認知的高度和姿態，是隨著他的功名財富而拔高的。他們在那種高度上，做出了讓人覺得高高在上的反應。

曾國藩聲名最旺時，也是被挑毛病最多的時候，這就是自遺其咎。幸而他懂得，世界上沒有絕對完滿的東西。太陽只要一到中間，馬上就會偏西，月圓，馬上就會月虧。

最好的境界就是花未全開，月未圓，這種狀態是自然界最好的狀態，「求缺惜福」，是人生最好的狀態。

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