金庸解讀易經陰陽與術數
我國學術界多數意見，認為《易經》成於殷末周初，成立的時候極早，本來的作用是卜占吉凶，作為行為的指導。古人迷信，對於自然界、命運、戰爭的結果、婚姻、建屋等等大事都不了解，惴惴不安，便占卦來作決定。《易經》的基本道理，是古代哲人根據觀察事理和人生經驗而得出來的教訓，教導人們：萬事變動不居，不會固定不易，物極必反，做事不可趨於極端。即使以現代的哲學來看，那也是極有道理的。一般認為，《周易》應當在西周初年即已成型。向來說是周文王所作，這未必為事實，但周文王根據傳統資料，加以整理編輯，當有可能。
《易經》以八卦來表示，以一表示陽，以一一表示陰（現代西洋自然科學以十表示陽，以一表示陰，意思相同）。《易經》的根本觀念是陰陽，這本是道家的觀念，後來為儒家所利用。
孔子對《易經》是很佩服的，似乎遺憾沒有好好地學習它。《論語一述而》：「子曰：加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」《易經》的爻辭之後，有十篇解釋經文與爻辭的文字，稱為《易傳》，或稱《十翼》，儒家相傳都說是孔子所作，但宋代歐陽修即表懷疑，近代學者如馮友蘭、錢穆、李鏡池、戴君仁、陳鼓應等諸位先生以充分證據證明非孔子之作，大概是戰國較後期學人加上去的。
儒家的最重要經書《論語》中極少提到陰陽，孔子也幾乎不談陰陽。
陰與陽是中國人思想中極早出現的一種觀念。本來是指曰光的向背，向日為陽，背日為陰。中國的地名中陰陽二字甚多，一個地方在山峰或河流附近，太陽照到的稱之為陽（水之北、山之南），背著日光的稱為陰（水之南、山之北、在西周時代，周太史伯陽父即以陰陽二氣來解釋為什麼發生地震，認為那是陰陽二氣不能調和而衝擊，因而發生地震。《紅樓夢》中，史湘雲向她的丫環翠縷解釋陰陽的概念，就既淺明而又有趣。一般認為，天地宇宙之間，任何事物都有陰陽，所以電有陰電、陽電，人有陰（女）陽（男）之分。日為太陽，月為太陰。老子說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」莊子更以為，陰陽二氣是人以及萬物的直接根源。《莊子……田子方》：「至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。」
《易經》的原本本來很注重陰陽，但後世的傳世本《易經》反而不大討論陰陽的互濟，可能是目前流行的傳世本經過後世「尊陽貶陰」的儒門弟子所改動。長沙馬王堆漢墓出土的帛書本《易經》，時代較傳世本為古，對陰陽規律性的談論反而更多且更好。李學勤先生著《周易經傳溯源》一書見解精闢，其中說：「易卦由陰陽兩爻構成，本來蘊涵著陰陽說的哲理，故《繫辭》云：『一陰一陽之謂道。』但傳世本經文的卦序，卻很難找出合於陰陽說的規律性。在體現陰陽規律這一點上，帛書本顯然勝於傳世本。」
《易經》中有八卦，以一表示陽，以一一表示陰，古代書寫與印刷術不如今日，八卦重疊有時寫或印時容易不清楚，用數字來表示就不易誤會，而且以後談到時易於引用。八卦每一卦都由兩卦重疊而成，每一畫叫做一爻，從下向上數上去。例如「泰卦」，是乾下坤上，畫出來是堊，用數字來表示，陽以九代，陰以六代，第一畫叫「初」，第二畫叫「二」，最後第六畫叫「上」，這泰卦寫出來便是初九、九二、九三、六四、六五、上六。「同人卦」是離下乾上堊，用文字寫便是初九、六二、九三、九四、九五、上九。
以數字代表符號是到了戰國後期的《易傳》才見之於書，所以拿九的數字代表陽，拿六代表陰，據我個人猜想，當時紙張筆墨尚未發明，戰國人著書，用刀在竹簡、木簡上刻畫八卦，兩種符號很易混淆，用九六兩字代表就易得多，寫在文字中不易誤會。有人以為，陽必須九，其他數字不可，陰必須六，其他數字不可，這是混淆了兩種不同觀念，等於說陽電以十表示，陰電以一表示，所以計算陰電陽電的數據時只能加（十）減（一），不能乘（×）除（÷），因×÷不代表陰陽電也。其實傳統的中國人並不這樣拘泥，新年祝賀時常說「三陽開泰」，並不說「九陽開泰」，中醫認為頭部是手三陽、足三陽經絡的六陽之會，所以稱頭為「六陽會首」或「六陽魁首」，並不稱之為「九陽魁首」。「六陽正氣丸」是一種流行極廣的中藥，並不需改稱為「九陽正氣丸」。
以戰國後期之人的意見，硬要去約束殷周或西周時代的《易經》，未免是以後拘前了。《紅樓夢》中林黛玉生肺結核，至近代才有肺結核特效藥，論者指摘曰：何不使用特效藥Ri-fampicin、Isoniazid去治林妹妹的病？薛寶釵送她燕窩，有什麼用？尤二姐覺大限吞生金，痛苦不堪而死，現代讀者指摘曰：尤二姐缺乏常識，何不服安眠藥，痛苦就少得多了？
道家哲學一直認為陰陽並重，太極圖中雙魚對稱，陰盛則陽消，陽盛則陰消，陰陽完全相等，物極必反。陰漸盛，自少陰發展至老陰，陰盛極就開始衰，出現少陽、陽明而至老陽，有一個循環轉變的過程。強調陽剛而貶低陰柔，是儒家中某一派（有人認為可能是子張之徒〗的觀點。董仲舒更將陰陽之說用之於人事，尊陽貶陰，用以尊君貶臣、重男輕女。董仲舒《繁露！基義》：「君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰。父為陽，子為陰。夫為陽，妻為陰。」儒家強調人倫之中，以三倫為綱：君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，儒家為了維持宗法社會中禮教的架構，將陰陽作了便利的解釋。董仲舒之學在西漢大盛，《易傳》中九陽六陰的代號更為人用作表示重陽輕陰，其實《易傳》本身，也未必認為九比六更重要。
在世界各民族中，數字大致上並無特殊意義，西方人說七字吉利，十三不祥，六六六是魔鬼，都是後世的迷信。中國人、日本人不喜「四」，因與「死」同音，也非古俗。當代廣東人喜「八」，因音近「發」，最近上海人認為「四」字吉利，因在簡譜中為Do、Re、Mi、Fa之Fa，即「發」，表示發達、發財。卜占本來以龜甲、牛骨為工具，但甲骨卜占不易，後來改采簡易的方法用筮草。筮草常一五一十地來數，五與十這兩個數字在術數家的說法中有了特殊意義。《易傳！繫辭》云：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。」《乾鑿度》云：「陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽，合而為十五，之謂道……五音六律七變，由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。孔子曰：陽三陰四，住之正也。」鄭康成注云：「五象天之數，奇也；十象地之數，偶也。合天地之數，乃謂之道。」到宋朝，劉牧有所謂「河圖」，朱熹有所謂「洛書」，都是一大堆數字。馮友蘭先生在《中國哲學史》中說：「所謂象數之學，初視之似為一大堆迷信，然其用意，亦在於對於宇宙及其中各方面之事物，作一有系統的解釋。」到後來曆法、方位、日月、星辰、春夏秋冬、金木水火土、宮商角徵羽、政治吉凶、行軍打仗、生辰八字、婚姻風水，無一而不與術數有關。
古人說到數字，遠不如今人之精確。《呂氏春秋……有始篇》謂：「天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。」地有九州，那是事實，天有九野，是哪九種野？就不詳說了，這已接近於陰陽五行家的說法。
吾友台灣葉洪生兄有《論劍》一書之作，根據《易傳》的說法而堅認《九陰真經》之名不通，蓋《易傳》認為陽為九而陰為六，所以應改稱「六陰真經」，他說：「道家既無『九陰』怪談（佛家亦無）。」其實宋人黃裳撰寫《九陰真經》，本為子虛烏有之事，而且他只研讀道書，根本不理儒家所尊崇的《易經》，《易傳》中之大部分當非孔子所作（郭沂先生主張《易傳》中的一部分可能經孔子整理），可能是戰國後期的儒門弟子（或非儒門弟子）所撰，雖內容甚佳，但黃裳先生自可以「我道不同」，置之度外。他硬要寫《九陰真經》，別人恐亦無可奈何。（你打得過他嗎？）吾友楊興安兄在談論拙作《月雲》一文文末有注云：「台灣葉洪生在專著《論劍》中說『陽爻以九為老（至陽），陰爻以六為老（至陰）』，認為無『九陰』。」友人嚴曉星查得道教類書中有《帝君九陰經》。「九陰」一詞，最早見於《山海經、大荒北經》。三國葛玄《道德經！序》有「禍滅九陰，福生十方」之言。《易傳》是儒家及陰陽家之學，認為陽重於陰，因此陽九陰六，至西漢儒家為了尊君、尊父、尊夫，更大大地重陽輕陰，出於政治及意識形態的需要，並無適當的哲學內容。《九陰真經》是道家武學，主張柔能克剛，陰勝於陽，因此稱為「九陰」。「降龍十八掌」特重乾卦，因此為陽剛武學，與「九陰真經」截然不同。
葉洪生兄研究近代武俠小說，功力深厚，唯將拙作小說中的胡思亂想，一本正經地考據一番（《九陰真經》講的是武學，與陰陽八卦、老陰老陽的術數完全無關），未免近於「覺遠大師風度」了，做學問如此認真，令人佩服，只不過我的即興空想並非學問。楊興安、嚴曉星二兄辛勤為此小問題查閱道藏，極感。其實儒家、陰陽家在先秦均為諸子，《易傳》混和儒、道、陰陽家諸說，陰陽家盛於齊東，喜浮誇虛妄，先秦學者稱之為「齊東野語」，未必能為一切學問之權威根據。但陰陽家的術數理論，對後世儒家影響很大。漢代經學主流是以陰陽家學說說經，王莽好符命，漢光武信緯讖，都有政治和宣傳目的，宣傳的宗旨是「主公應做皇帝」。後來古文家經學興起，反對緯讖及陰陽家之言，但直到大學者揚雄，仍脫不了陰陽術數之說。揚雄撰《太玄經》，總原理為「一玄」，分而為三，共為「三方」，又各分為三，共為「九州」，又各分為三，共「二十七部」，又各分為三，共「八十一家」，結論說：「方州部家，三位疏成。曰：陳其九九，以為數生，贊上群綱，乃綜乎名，八十一首，歲事咸貞。」《太玄經》的象數是「一與六共宗；二與七共明；三與八成友；四與九同道；五與五相守。」這些數字遊戲，說來神秘得很，與方士神仙之道相通，到底有甚道理，誰也說不清楚，似乎對之不必太認真，正如馮友蘭先生所云，是「一大堆迷信」。
其實，我們把《易經》以及其中的《易傳》當作是一種人生哲學以及宇宙觀來閱讀，可以見到很多深刻而有益的思想。《易傳》由於吸收了大量老莊以及田齊稷下的道家思想，表達了富於哲理的對人生、人事、事物發展的思想，很值得作為我們思考的依據。
例如，《易經》強調陰陽兩種矛盾力量的互相衝突，就像辯證法中所說那樣，陰陽兩種相反力量不斷地在發展、矛盾、激化、消長、轉換。辯證法認為一種力量壓倒了另一種，出現了「否定」的結果，又可以「否定的否定」。《易經》則認為陰盛陽消或陽盛陰消只是部分的消長，一種力量增強了，另一種相反的力量相應減弱，而不必完全消滅，中間有一個發展過程。《易經》中有時一個卦陽多陰少，陽極多時陰完全沒有了。到陽發展到頂點時又可一變而出現陰。所謂「亢龍有悔」、「履霜堅冰至」，都強調「物極必反」，「相反力量在不知不覺中來臨」，有「自量變而質變」的含義。
《易經》與《易傳》強調「變動不居」，《易經》之「易」，其中一義指的是「變易」，「豐卦」：「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？」「損卦」：「損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」「復卦」：「復，亨，剛，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。『反覆其道，七日來複』，天行也。『利有攸往』，剛長也。復，其見天心乎？」《易經》把「有往必有復，往複循環」當作是天地的主要規律，人事也是如此。
《易傳》中也發揮一些老子「柔弱勝剛強」、「弱之勝強，柔之勝強，天下莫不知，莫能行」的道理。但基本上是崇陽剛而貶陰柔。
《易經》與《易傳》中教導人謙遜而不自滿，不可貪心務得，所以「謙卦」、「損卦」都是好卦。喜歡釋《易》的人常說：最壞的「否卦」比最好的「泰卦」更好。因為到了最壞的谷底之後，往後發展只能漸漸變好，到了好的頂點糹往後只能走下坡，所謂「否極泰來」，「泰極否來」是也。
道家有「陽九」、「陰九」之說，都是指大災難、大厄運，「陽九」指大旱災九年，「陰九」指大水災九年，平均數每八十年有一個大災年。曹植《王仲宣誄》：「會遭陽九，炎光中矇」，弔唁其喪。錢謙益《慈光寺》詩：「嗚呼，卅年來滄桑逼陽九。」小說中用「九陽真經」、「九陰真經」是逆用其意，意謂武功本身之中，包含有重大災難，必須謹慎使用。
我國古文辭中，確有「九陰」、「九陽」的名稱，並不如葉君所云：「九陰不成立。」其實所謂「九陰不成立」，只是《易傳》中不用「九陰」這個術語而已。黃裳鑽研道藏，他的著作不必依據儒家「六經」中的《易經》，即使重視《易經》，也不一一定要重視戰國時儒門弟子所私撰的《易傳》，更加不必重視西漢董仲舒為了尊君、振三綱而強調《易傳》中尊陽貶陰的不平衡觀點。王莽、漢光武搞符命、緯讖，是一種宣傳「天命在我」的政治行動，道家的武學著作完全可以置之不理。
在我國古文辭中，「九陰」表示陰氣極盛，《葛仙公道德經序》：「禍厭九陰，福生十方」，意謂陰氣極盛有禍，又指極北的幽冥之地；柳宗元《天對》文中云：「爰北其首，九陰極冥。」湛若水《交南賦》：「燭九陰於赤水兮，覿馮夷之幽宮。」馮夷為水神，居極北之地。「九陽」指太陽或日出處，《後漢書！仲長統傳》：「沆瀣當餐，九陽代燭。」《楚辭……遠遊》：「朝濯發於湯谷，夕晞余身兮九陽。」稽康《琴賦》廣夕納景於虞淵兮，晞干於九陽。在《神鵰》及《倚天》小說中，《九陰真經》的宗旨極重陰柔，是老子的道家之學；《九陽真經》的宗旨是陰陽調和及互濟，糾正道家之偏。
武俠小說中的門派、人名、招式、功夫等等，都是作者的杜撰自創，可以批評其名稱不雅、違反常規、不合邏輯，但不能以清朝人的著作，來批評唐朝人的著作。什麼「辟邪劍法」、「葵花寶典」、「獨孤九劍」、「降龍十八掌」、「凌波微步」、「九陰真經」、「九陽真經」等等，全是金庸的胡思亂想，等於是令狐沖和岳靈珊所創的「沖靈劍法」。桃谷六仙如宣布已創製成功「桃谷六神功」，只金庸可予以制止，不令宣布，別人大概也沒有什麼法子，不能批評其「六神功」不妥，以「七神功」較合。你如能辯得贏這六位仁兄，放棄原意而改采閣下建議，閣下已有資格列人「桃谷七仙」了。
「九陰真經」、「九陽真經」之名，系撰作人黃裳先生及另一位無名高人根據道書而撰作，與儒家無關，與儒家尊為六經之一的《易經》無關，更與可能是戰國後期甚至是秦漢時始成的《易傳》無關。《易傳》方創九陽六陰之說，黃裳與無名高人全當他們是「放那種氣」。正如老子的哲學中有若干樸素的辯證法，豈能以後世黑格爾、恩格斯、馬克思之辯證法來指摘老子乎？老子曰：「知其白、守其黑。」此「黑」，非黑格爾也；公孫龍子曰：「白馬非馬。」此「馬」，非馬克思也。
少年讀者要學習《易經》，可參讀朱伯昆、高亨、張岱年、錢穆、侯外廬、任繼愈、李鏡池、馮友蘭、李學勤、陳鼓應等諸位先生的著作。我的小說中所說的「九陰」、「一陽」之類，屬於遊戲文章，並無真正的實際意義，不必認真注意。
TAG:青雲命理 |