你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的

《大佛頂首楞嚴經淺釋》53

阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？

阿難！我今問汝：佛又對阿難說：我現在再問一問你，當汝發心，緣於如來三十二相：當你發心那個時候，「緣於如來三十二相」，「緣」就是一種攀緣心，就是阿難那個想著佛相好的識心，這都是一種攀緣的識心。你攀緣如來這三十二相，將何所見，誰為愛樂：你用什麼看見的？誰愛如來這三十二相？誰好這個呢？你現在答覆我！

這個「樂」字，一般不懂學問的人，就讀成「勒」；本來這個字，應該讀成「耀」，去聲。樂，是「好樂」（音耀），就是很歡喜的樣子，也有樂（音勒）的成份在裡頭，但是還是讀「耀」。

阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。

阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目：阿難就對著佛說：「世尊！您不是問誰為愛樂嗎？我現在用直心來回答您。像我這種愛樂的情形，是用我的心和目這兩種看見的。」照著一般人所說，這是對的，用心和目看見佛，這是對了；可是從後邊經上，你就會知道這是錯誤的。

由目觀見如來勝相，心生愛樂：我用我的眼睛看見佛這種相好莊嚴，這種三十二相、八十種好，我眼睛看見了，心裡就生出一種愛樂的心。愛樂什麼呢？我看佛的相好莊嚴，太清凈了，不像欲愛所生的身體那麼污濁，有一種染污的性。故我發心，願捨生死：「故」，當所以講。因為我歡喜佛這種清凈的身體，所以我才發這個心，願意舍離生死，從佛出家，跟著佛修道！我出家的原由，就是這樣。

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目：佛聽完阿難答覆，又對他說了，像你所說的「真所愛樂」，你是用你的心和眼睛，而有一種真心，真真愛好如來的相好。可是有一樣，你知不知道你心在什麼地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什麼地方？

你說，這話也問得簡直沒有道理！眼睛就在面上長著，心就在身腔裡邊！誰都知道的。可是這不是你的真心，也不是你真正那個見。所以，若不識知心目所在：假如你不知道，不真正認識，你不明白心和目在什麼地方。問你的眼睛在什麼地方，你的心在什麼地方；乍聽起來，這種問法簡直就是不講道理，但是在後文，佛之所以這麼問他，是佛有這種智慧，而我們一般人沒有佛這種智慧，看這段文，就覺得佛是橫不講道理的。

若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞：你如果不知道你心和目的所在，就不能有這種力量來降伏塵勞。「塵」，是以染污為義，很不潔凈。「勞」，是擾亂的意思；擾亂你的心，擾亂你的性。這個塵，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它變化過來，不能把妄想變成真心。好像兩軍作戰，一方打敗仗，投降了，這叫被降伏了。你不能降伏塵勞，就是塵勞勝了，你敗了；你降伏了呢，就是塵勞敗了，你勝了。

這一段文是佛問阿難，心、目在什麼地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能了的。「降伏塵勞」，也就是了生死，把生死路斷了。如果你不能降伏塵勞，你雖然出家，也不能了生死。因為這個，所以你要知道心、目在什麼地方。

譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在：舉個比喻，譬如有一個國王，這個國家的領土被賊給侵佔了，國王就要去發兵討除這賊，使令他們不能再侵佔領土。這時兵應該要知道賊在什麼地方，才可以討除他們；若不知道賊在什麼地方，就不能討除這賊。所以現在無始劫以來的生死不能了，就因為你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必須要把心、目的問題研究清楚了，你的生死才能了呢！

使汝流轉，心目為咎：我今再問你，你為什麼有生死？你為什麼生死不了？使你在六道輪迴裡頭，流來流去輾轉不停止，這都是為什麼？都是因為你這個心和目的過錯啊！你這個心和目，就令你受生死，令你不能得到解脫，不能得到真正的自由。所以，吾今問汝，唯心與目，今何所在：我現在要再問問你，你這個心和目在什麼地方？快點講！這是佛問阿難的心和目到底在什麼地方。

【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座

「講經說法，義在文中；以義覓智，是謂得之。」這是很重要的，我們讀經、看經、研究經，要知道經文的意思。譬如這句「如汝所說」，這並不是說「你說得對了」，這個「如」是「假如」，也就是「像你所說的這個話」，並不是一定說他說對了。這不是肯定詞，是一個活動詞；也就是再設一個比喻，用他所說的這種道理，來再往深的一層追究、研究下去。

因為他所說的，他自己一定明白；就「以其人之道，還化其人之心」，反問他，自己講出的話，那個「根本」在什麼地方？所以才指出來你所愛樂的，是「因於心目」。可是你所看見的，所用的這個心目，你真明白了嗎？你真知道這個心目的根本所在嗎？這也就是設這個辯論，和阿難來顯這個真理，顯這個見性；這叫「七處征心」──阿難在七個地方，找這個心，然後世尊「十番顯見」。這個地方，我們人不要把它看得死死板板的，都要把這個理論看活起來，不能一定肯定說這句就是「你說的就對了。」這不是這個意思。所以我們每一個人，對這一點要了解，這才是了解經義了。

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