處世三大奇書《小窗幽記》全文及譯文（上）助你人生處世不再難

《小窗幽記》作者陳繼儒(1558～1639)，字仲醇，號眉公，松江華亭(今上海松江)人。 陳繼儒自幼穎異，博學多通，尤工詩善文，書法蘇米，兼能繪事，名重一時。二十幾歲時，絕意科舉，隱居於小崑山，後築室東佘山，閉門著述。屢奉詔徵用，皆以疾辭。其所作「或刺取瑣言僻事，詮次成書，遠近競相購寫」。陳繼儒一生涉獵甚廣，著述宏富，有《陳眉公全集》傳世。《小窗幽記》為陳繼儒編著的修身處世格言，條條都是人生的回味和處世的領悟。體現了儒家修身、齊家、治國、平天下的積極人生態度，有兼容了佛家超凡脫俗和道家清靜無為的智慧，歷來被稱為修身養、自我提升的佳作。

要處理好讀書與人生的關係。書籍本身不可能改變世界，但是讀書可以改變人生，人可以改變世界。讀書關係到一個人的思想境界和修養，關係到一個民族的素質，關係到一個國家的興旺發達。一個不讀書的人是沒有前途的，一個不讀書的民族也是沒有前途的。

集醒篇

一、安得一服清涼散，人人解醒

醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。

[譯文]

飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷於俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。好名的人醉於庭官位，好利的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的葯，使人人服下獲得清醒呢？

[評語]

飲了中山酒，要醉上千日，千日之後，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的慾望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之後因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復醒。此時若問「心在何處？」心已失落在名利聲色之中；若問「身在何處？」身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；慾望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。

酒醉的人，只要給他喝下「醒酒湯」就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什麼樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實的事，因此，『醒』是第一要務，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。

二、澹泊之守，鎮定之操

澹泊之守，須從濃艷場中試來；鎮定之操，還向紛紜境上過。

[譯文]

淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的志節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。

[評語]

蓮花被人視為純潔的象徵，是因為它出污泥而不染。一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經歷過世事的空白，而是經歷任何聲色豪富的境遇，都能不著於心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃艷之境，而這澹泊之心，有的是從修養中得來，也有的是天性如此。

「定」是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的，但泰山崩於前，卻不能不動搖。動搖的人是受環境的牽動，環境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不為環境所動的，反之，環境將以他為軸心而轉動。在紊亂的環境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。

三、市恩不如報德之為厚

市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為適，矯情不如直節之為真。

[譯文]

給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。

[評語]

故示他人恩惠以取悅對方稱為「市恩」，有買賣的意思，因此，「市恩」大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣並無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出於誠意的恩惠，總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報德為厚。而最大的報德在於以德報之，不在於報惠。

所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，並以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰戰兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負擔。

做人只要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會不敢信任。所謂「真」，就是出於「誠」，做人要出於誠意，凡是不出於誠意的表現，就是矯揉造作。

四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀

使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。

[譯文]

要他人當面讚譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。令對方對自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。

[評語]

人多是虛偽客套的，要讓他人當面讚美自己並不困難，而要他人背後不批評自己，卻不是容易的事。即使有不對的地方，由於礙於情面，或是利害關係，鮮有願意撕破臉，當面指摘對方的。在背後就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強做到。因此，面前之譽並不表示自己做人成功，背後之譽才算成功。背後之譽遠不算完美，背後無毀更為難得。

人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠較平日來得完美。但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。

事實上，最初的親近和歡欣經常只是幻像，必然會遭到破滅。交往長久後的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜才是真正的歡喜。「使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。」一方面要我們不要在初見時掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會有日後感到不實的厭惡感。

五、天薄我福，吾厚吾德以迎之

天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。

[譯文]

命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。

[評語]

福分薄，是指外在的物質環境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內心沒有深厚的修養，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈修養能使人安然自適，將一切驅出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞並不能使心靈疲勞，如果將心放在輕鬆甚至快樂的境界中，那麼，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。

人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學問，擴充自己的心胸和道德。困厄的產生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達的道德，至少內心不會因此而沮喪。

六、澹泊之士，必為濃艷者所疑

澹泊之士，必為濃艷者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。

[譯文]

恬靜寡慾的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。

[評語]

過慣豪華奢侈生活的人，並不相信有人能過淡泊的生活，認為甘於淡泊是沽名釣譽，非出於本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。事實上，檢飾的人不過是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨謹慎的人。

一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發心，和整個過程中用心的轉變。有許多原本成功的人，後來失敗了，就是在成功之後用心有了轉變，或是最初發心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功後改變原有的精勤，那麼，即使一時成功，也無法持久，終將走到事窮勢蹙的地步。一個現時十分成功的人，我們也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至於困在山頂，跌得鼻青臉腫。

七、好醜兩得其平，賢愚共受其益

好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。

[譯文]

分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。

[評語]

美醜並無一定的標準，要看個人的喜好而定。如果對事物美醜太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣。」善惡美醜原是相對的，如果執著於自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是「與物不契」。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數人不親了。

處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。

八、情最難久，故多情人必至寡情

情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。

[譯文]

情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。

[評語]

「情到深處情轉薄」，一方面是因為情甚苦，一方面是因為情愛難久。情是一種執著，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環境多變，見人不見心，見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之後，多半要遠離情感，而變得寡情了。

任性並非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因為種種物慾名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到蒙蔽。但這種天性並未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆於美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。

九、真廉無名，大巧無術

真廉無廉名，立名者，所以為貪。大巧無術，用術者，所以為拙。

[譯文]

真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個「貪」字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。

[評語]

為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的，無非為了博取一個善字而已。其實，廉潔原是本分，由於有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀鬆平常的事，又何必為此而立名呢？

一術對一事，此巧不可對彼事，因此，用術之人若為術所困，這個時候，巧術便成了拙術。真正的巧在來時不立，立而不滯，這樣才能應萬物而生其術，不因一術而礙萬物。所以說大巧無術，要能兵來將擋，若是滯於術之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。

一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情

譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。

[譯文]

好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。

[評語]

有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以為風雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。

好作厭名利之論的人，內心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身並無過錯，錯在人為名利而起紛爭，錯在人為名利而忘卻生命的本質，錯在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。

一一、伏久者，飛必高

伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。

[譯文]

伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發的事物，往往也會很快的結束。

[評語]

任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已將內涵歷練得充實飽滿，一旦表現出來，必定充沛淋漓，而能「不飛則已，一飛衝天。」如果沒有這些長久的潛伏，又何能「飛必高」呢？

「開先者，謝獨早。」也是很合理的，因為太早開發，各方面無法配合，自然很快就竭儘力量而凋萎。「小時了了，大未必佳。」就是因為太早開發，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。生命之經驗和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。

一二、天欲禍人，必先以微福驕之

天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。

[譯文]

天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。

[評語]

老子說：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」又說：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。」天道尚且如此，何況人事。

得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。

欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在於一己所為天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。

一三、世人破綻處，多從周旋處見

世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。

[譯文]

世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。指責對方，是出於愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。

[評語]

好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。交際應酬，本難面面俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，窮於應付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是聖人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。

愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之。責也有道，要責其堪受，以愛語導之。若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效。

人情的艱難，往往在於留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著於何處，何處便難；難捨何處，何處便難。惟有能舍一切難捨，不貪一切可貪的人，才能自由自在行於世間，而不為一切所縛。

一四、山棲是勝事

山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書畫鑒賞是雅事，稍一貪痴，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。

[譯文]

山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過於無厭，跟商人並無二致。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。

[評語]

山居的本意是要遠離塵囂。如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上遊人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那麼山林又何異於市場。寫字繪畫，原本是風雅的事，若必以巨金購置名家之作而後甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫財傲富的事。

作詩飲酒，要起之於興，發之於情，倘若既無興緻，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲艷調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流於貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？

一五、輕財聚人，律已服人

輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。

[譯文]

不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領導他人。

[評語]

任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態度。財是眾人所希求的，如果太重視錢財，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反地，將利益與他人共沾，甚至捨棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說「輕財足以聚人」。自我約束是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。

俗話說：「宰相肚裡能撐船。」肚裡不能撐船，早就下台鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領導他人。因為，事情來時，多數人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領導的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那麼他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。

一六、將難放懷一放，則萬境寬

從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。

[譯文]

在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。將最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。

[評語]

「迷」就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那麼就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。

讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。難捨名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難。生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難捨的事。至於情痴愛聖們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天又不得不分離。

人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。

一七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度

大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。

[譯文]

逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。

[評語]

一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時，往往容易採取逃避的態度，或自我保護的措施。但若人人都採取這樣的態度，豈不是無人來擔重任了嗎？所以，逢著大事或難事時，便可看出一個人的擔當。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。

喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養的人往往不易為喜怒所動，一方面是真正可以喜怒的事並不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取捨，而不會盲目地追隨。

一八、以我攻人，不如使人自露

良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。

[譯文]

在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。

[評語]

白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的慾念而昧理行事。等到萬籟俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時，最容易自我反省。

真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。

為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？

一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑

寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。

[譯文]

寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。

[評語]

大好大惡之人，往往才智高人一等。多見世人死於欺世的豪傑之手，而不見世人死於庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？如王莽、曹操之輩即是。

豪傑之為豪傑，在於能運用才智造眾人之福，否則只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪傑，便是指這一類的人而言。

一般人不甘做庸愚，而寧願做豪傑，無非是為了表現自己，少有發心為眾人謀福利的，這樣的發心，即使才智足夠，難保將來不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實。豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪傑呢！

二○、習忙可以銷福；得謗可以銷名

清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。

[譯文]

清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣於忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。

[評語]

清閑安逸的日子並非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閑的人。人在清閑中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閑了，腦子卻不得閑。每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無聊么？倘若能夠利用這難得的空閑，做些有意義的事，就不至於如此了，所以說「習忙可以銷福！」

名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂「匹夫無罪，懷璧其罪。」完美的名聲有時也會帶來禍害。因此，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。

二一、人之嗜節，當以德消之

人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。

[譯文]

人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。

[評語]

嗜名節的人可以為名節拚命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有餘，仗義不足。這些大都是「客氣」，也就是不是發自內心的真正喜歡。追根究底，不過是好面子罷了，於自己毫無裨益。更說不上什麼有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的結果。嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非壞事，知識名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。

二二、一念之善，吉神隨之

一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。

[譯文]

一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。

[評語]

我們內心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由於心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由於善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。

善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作姦犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實完全在於我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏著他嗎？

二三、夢裡不能張主；泉下安得分明

眉睫線交，夢裡便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。

[譯文]

雙眼閉上，在夢裡便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？

[評語]

人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強鬥勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也彷彿對面不識。這與白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環境牽制與命運擺布的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？

佛家說生命有六道輪迴，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恆的時空看來只是渺小的幻影，因此，在面對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。

二四、人了了不知了，不知了了是了了

佛只是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。

[譯文]

佛只是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。

[評語]

人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱慾望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執，已來時生非分追逐，去後復在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以慾望自我煩惱束縛。

也有人明了到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執著，這個「放」字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所呵責的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生於世間而不著於世，那就是真的「了了」，也是個人間的了仙。

二五、人我往來，是天下第一快活世界

剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。

[譯文]

將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。

[評語]

一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什麼是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。

人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，別人又如何進來？同樣地，不把屋內的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進來呢？

有一首極可愛的詩歌：「君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。」如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？

二六、居不必無惡鄰

居不必無惡鄰。會不必無損友，惟在自持者兩得之。

[譯文]

選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。

[評語]

要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間里，必定會有趣味相衝突的時候。但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。

眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會後，都不難見到。這時到底是與他們同聲相應？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？

其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。至於損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能善自把持的人，無論是什麼樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。

二七、君子小人，五更撿點

要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什麼便得。

[譯文]

要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。

[評語]

君子和小人的分野，在於君子以大我為出發點，小人則以小我為出發點；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。

五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動將要開始的時候。人們追逐了一天後，大部分人在一二更時只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，將份內的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官貴人，如何佔人便宜，如何推託偷懶，吃喝玩樂。

所以，在這一天將要開始的時候，只要回過頭來看看自己心中盤算的是什麼，君子和小人的分野就十分清楚了。

二八、以道窒慾，則心自清

以理聽言，則中有主；以道窒慾，則心自清。

[譯文]

以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養來摒絕私慾，則心境自然清明。

[評語]

如果不以理智判斷言語，而逕以感情接受言語，往往會使我們犯下錯誤。因為感情是主觀的，許多語言的發生只是基於一時的情緒發泄，這種話和客觀的事實就有很大的差距。無論是喜是怒，是哀是樂，經常在事後發現言過其實。如果我們在聽話時不能分辨這一點，那麼就會做下錯誤的決定或行為。所以一句話聽到耳中，一定要以我們的理智來判斷，說話的人是出於理智還是情緒，與事實有無出入，這樣才不會被誇大的消息所誤。

我們的心之所以不能清靜，是因被私慾混濁，同時心胸也因慾望的逼迫而感到喘不過氣來，沒有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養上多下工夫，便可以知道有許多慾望是不應該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨於平靜。既然不會逼緊自己去滿足私慾，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。

二九、先達後近，交友道也

先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。

[譯文]

交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。

[評語]

所謂「先擇而後交，則寡尤；先交而後擇，故多怨。」交朋友並不是容易的事，要獲得真正的知己更是困難。剛開始交往時，看到的常是表面，在表面中有多少真實的成分，又有多少虛偽的成分，並不能一眼看出。如果在這時侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結果到了嘴裡才發現是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費。

經過仔細的觀察和選擇，由表面而內在，並對對方的人格有了相當的認識，才談得上朋友二字。也只有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達後近，先疏後親的道理。否則連長相都沒看清楚，就登堂入室，翻箱掀櫃，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？

三○、形骸非親，大地亦幻

形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。

[譯文]

身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？

[評語]

佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說「諸法無我」，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上，在未生之前，身體是不存在的，死後的屍體也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫學的說法，人體分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年後的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年後已經過代謝的作用排出體外。

身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什麼可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬於自己的呢？整個山河大地乃至於世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。總擴說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執著不放呢？

三一、寂而常惺，寂寂之境不擾

寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。

[譯文]

在寂靜的狀態當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。在覺醒的狀態當中，也要常保持寂靜，使得心念不致於賓士而收束不住。

[評語]

「寂靜」就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之後還要水澄清，使其變為不動的清水，不再起任何妄念。但「寂寂」並不是教我們像木頭一樣，所以還要有「惺惺」的作用。「惺惺」的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做「惺」。「寂寂」屬於「前念不生」，「惺惺」屬於「後念不滅」，「寂寂」里不許有無記，「惺惺」里不許有妄想。若能如此，便不會有什麼煩惱，而隨時隨地都在禪定當中。

「寂寂」是不動的，「惺惺」是動的。「寂寂」所以自心不受干擾，「惺惺」所以不落在空定當中。若能做到「寂寂惺惺」，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。

三二、童子智少，少而愈完

童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。

[譯文]

孩童的智識並不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。

[評語]

老子說：「為學日益，為道日損。」知識和學問固然是由累積而來，然而，一旦累積多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，全著於外界而沒有一個內在的統一。所以老子主張這時要「為道日損」，一天一天地減去妄見，而達到一種「絕學無憂」的境界。

孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專註在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言，那麼，孩童確實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童單純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。所以，許多智者主張活到最後要回到嬰兒的純真狀態，這時候的心態和未成長時的心態，在感受上並無多大的差別，主要的分別在於一個會失去，而復歸的狀態則不會再失去了。

三三、無事便思有閑雜念頭否

無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。

[譯文]

沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學問的真諦。

[評語]

人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念，所以在閑居的時候最要將心收住。而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁，不能冷靜思考事情，這時若能覺察到自己情緒的浮動，便不會將事情做錯或得罪他人。

大凡人在得意時，容易高估自己，而將他人看得一文不值。真正有學問修養的人，愈是在得意的時候，愈是言行謹慎，絕不容許心中生出驕慢的念頭，因為他明白驕慢對人、對己都無益處，反易招禍。同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客觀環境不允許，怨又何益？

學問在於使我們的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閑而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學問中改善自己的人格，所以才會有那些淺薄的表現。

三四、貧賤之人，一無所有

貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。

[譯文]

貧窮低賤的人，什麼都沒有，到將要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什麼都不缺少，到將要死去時，卻因對名利的迷惑而牽連不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好象放下重擔般的輕鬆；因眷戀而不舍的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。

[評語]

死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想著長生不死，結果還是像升斗小民一般，任地下的蛆蟲啃噬。

對於貧賤的人而言，死亡是一種解脫。由於他們沒有什麼難捨的身外之物，因此，也沒有什麼可以留戀的。所以，活得苦的人，死時常帶著微笑。反之，過慣榮華富貴生活的人，對死亡卻充滿了恐怖，因為，他們在世上所憑藉的東西，沒有一樣可以帶得去。死亡對他們而言，不僅是失去一切，還要面對一個未知的世界。因此，他們死時往往絕望恐懼。

真正通達的人，無論富貴貧賤，對生死的態度都是一樣的。即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴，也不厭死，因為生命在富貴之中也有疲憊。孔子所說：「未知生，焉知死。」而既知生，又何畏死呢？

三五、透得名利關，方是小休歇

透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。

[譯文]

看得透名利這一關，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。

[評語]

古今多少豪傑志士，都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人，又何嘗不是如此？升斗小民看不破「利」字，正如英雄豪傑放不下「名」字一般。因此，營營逐逐，競志斗才，卻不知名利自己到底可保留多久？

名加於身，滿足的是什麼？利入於囊，受用的又有多少？名如好聽之歌，聽過便無；利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殫智竭慮，不得喘息。快樂並不在名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。所以，智者看透了這一點，寧願求取心靈的自由祥和，而不願成為名利的奴隸。

面對生死關頭，沒有人不心懷恐懼的，但是，仔細思量，未生之前何曾恐懼？死後與生前又有何不同？佛家論生死，在於心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。「看得透生死關」，實在是指「房得下生滅心」，若能對萬念都以一個不滅的心去相應，那麼便是永恆的休歇了。

三六、多躁者，必無沉潛之識

多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。

[譯文]

心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。

[評語]

浮躁的人，心沒有一個專註和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人，只會隨著人後去做，避免犯錯，當然不會有超越眾人的見解。嗜欲太重的人，臨到大難來時，什麼都不肯捨棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，捨棄所愛和生命呢？

好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎麼可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學需要細膩的心思，他們的心氣較粗，所以很少能體察文學中那種細微的雅意。

由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實，才會有文學之雅，而成為一個完美的聖人。

三七、佳思忽來，書能下酒

佳思忽來，書能下酒；俠情一往，雲可贈人。

[譯文]

美好的情思突然來時，無需佳肴，有書便能佐酒。不羈的情意一發，即使手中無物，亦可以雲贈人。

[評語]

飲酒重在情趣，若無情趣，再好的酒也是澀的。李白的《月下獨酌》：「花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身，暫伴月將影，行樂須及春。」這就是得其情趣。佳肴是肉體的美食，一本好書卻是心靈的美食，苟得其趣，一本好書用以下酒，更見美味。

俠情是不拘束的，世情贈人以物，俠情贈人以意。贈人以物有盡也有失，贈人以意無盡亦無失。以雲贈人，千里隨君而往，抬頭便見，豈不更見情意的深致。其實，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？彼贈人以雲，我贈人以江月，又有何不可呢？

三八、生死老病四字關，誰能透過

人不得道，生死老病四字關，誰能透過？獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。

[譯文]

人若對生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個生命的關卡，又有誰能看得破？尤其是傾國傾城的美人和叱吒一時的名將，他們的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。

[評語]

佛陀在年少時，曾隨父王出宮，游於四野，見到農人犁田，十分辛苦，疲憊的牛，受到鞭打，翻起的蟲被鳥雀爭食，他內心十分悲傷，感到眾生互相吞食的痛苦。後來又見到拄杖贏弱的老人，萎黃不能起舉的病人，以及家室送葬的情景，更覺得生命的無常，因此立志出家求道，以解決生命的痛苦，終於在菩提樹下成正覺，廣度眾生。

佛家看破了生死老病的關頭，而將人的身體當作虛幻不實的東西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。

由於色身虛幻，所以，「我」是不實的，肉體之我不斷遷滅固不待言，而心理之我也是剎那不住。過去心已過，現在心不留，未來心未到，這是將心理的我也否定了。「我」既不存在，又有誰在受苦呢？佛家講把種種假象看破，便可以明了本來面目，也就是每一個人本來的佛性，這是所謂的得道。得道後的心態是一種絕對的喜樂和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，還要教導所有人克服這種痛苦。美人遲暮，名將病老，更說明了生命本身的不圓滿，所以需要我們去領悟。

三九、真放肆不在飲酒高歌

真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大聽賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真，是以常尋樂地。

[譯文]

真正地不拘於規矩禮數，並不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹，自然不會過於重視功名，只要即時明白什麼是最真實的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。

[評語]

禮數和規矩是用來與人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮數來綁手綁腳，加以限制，但是，一般人總以為惟有飲酒高歌，才能見出真性情，事實上真性情又豈在飲酒高歌？有真性情方有真放肆，沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯，但若失卻了本意，只圖做給他人觀看，那便是不真了，只會讓人覺得忸怩作態，令人不舒服。世事看得透徹，功名也不過是百年一戲。人若活得實在，必不會太過於執著功名，即使是志士仁人，所求者無非是為眾人謀福的大事，而不計較一己的私名。真懂得生命情趣的人，絕不會把自己的生命浪費在虛幻不實在的事情上，也不為無意義的事束縛自己的身心，隨時都能保持身心最怡悅的狀態，而不為人情世故所擾。

四○、人生待足何時足

人生待足何時足，未老得閑始是閑。

[譯文]

人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？在還未老的時候，能得到清閑的心境，才是真正的清閑。

[評語]

人自懂事以來，便識得世間的種種需求和期待，以致街上熙熙攘攘，難得一見滿足的表情。「人生待足何時足」，許多人懷有出世的想法，卻以「待得如何如何」來搪塞自己，總希望有個滿足的時候，到那時再尋身心的清閑，目前則只圖一時的滿足。

事實上，慾望就像與眾人同行，見到他人背著眾多的財物走在前面，便不肯停歇，而想背負更多的財物走在更前面，結果最後在路的盡頭累倒，財物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏子，簞食瓢飲便能歡天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會為物慾所趨使，過著表面愉快，內心卻緊張的生活。若到老時才因無力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老時就能明了這一點，必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像眾人一樣，如同瞎眼的騾子，背上滿負著糖，仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。

四一、雲煙影里見真身

雲煙影里見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。

[譯文]

在雲影煙霧中領悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。

[評語]

心性原來是不受任何拘束的，然而，我們卻背負著肉身，時時要為這個肉身所牽絆，要做種種營謀來養活它。倘若對肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供給山珍海味，直將生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？佛家說色身是幻，就如夢、幻、泡、影一般。看到雲影煙霧，悟見肉身也如雲煙一般易逝，方能明了生命實不應為肉身所縛，而應如雲影般不羈，煙霧般無束，自由自在，才能體會到生命的真意。

禽鳥之聲本於自然，吾人卻因種種感情識見，對天地萬物有所取捨，欣愛厭憎，以至所見天地均為情識所分割，心性也日趨狹窄閉塞，終至所見所聞，失去天真本趣。若能本於心之無妄，終能見無雲之晴空，而不為情見的烏雲遮去天地的本色。

四二、明霞可愛，瞬眼而輒空

明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。

[譯文]

明麗的雲霞十分可愛，但是轉眼之間就消失了。流水之音十分好聽，但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那麼因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱，那麼弦歌又何害於我們的性靈呢？

[評語]

彩霞固然美麗，但轉眼就會消失，人間的一切又何嘗不是如此？如果太過執著，便是痛苦的開始。傾國傾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，貪戀彩霞而致苦的人不多，貪戀美色而致苦的人卻很多。因為彩霞不易使人心生執著，美色卻易使人牽縈掛懷，蒙昧思求。

佛家說人的業障在起心動念之間，貪戀之念就如蟲之吐絲自縛，一旦除去這種惡念，又有何物可束縛我們身心？若能以觀賞明霞的心來欣賞美人，而不以必得的心來看美人，美色又何足以苦惱我們？正如溪聲雖美，過而不留，以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物，也是過而不留，又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢？

四三、此言宜深玩味

寒山詩云：有人來罵我，分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。此言宜深玩味。

[譯文]

寒山子的詩說：「有人跑來辱罵我，我雖然聽得十分清楚，卻沒有任何反應，因為我了解自己已經得了很大的好處。」這句話很值得我們深深地品味。

[評語]

世人最難以忍受他人對自己的侮辱，許多紛爭和不快皆由此而起。憤怒第一個傷害的便是自己，每見有人氣得雙手顫抖，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦，若是還不能自止，便會操刀持棍，去傷害來侮辱自己的人。

倘若遭到他人的辱罵，首先要反省是什麼原因，若是自己有錯，便加以改過，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己並沒有錯，那麼便是對方錯了，犯錯的人我們應當可憐他，自己又有什麼好生氣呢？

「分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。」可以有種種好處，首先是戰勝了自己，不因他人的辱罵而自我擾亂。其次是戰勝了他人，他人若無理取鬧，罵得口乾口乾舌燥，心跳眼凸，卻毫無效果，結果自討沒趣。所以，當有人辱罵自己時，一定要把持住，不要為對方的言辭而動搖了自己，自我擾亂，為他人所戰勝。

四四、有譽於前，不若無毀於後

有譽於前，不若無毀於後；有樂於身，不若無憂於心。

[譯文]

在面前有讚美的言詞，倒不如在背後沒有毀謗的言論。在身體上感到舒適快樂，倒不如在心中無憂無慮。

[評語]

有善方有譽，有惡必有毀，與其有為善之名，不如無為惡之論，纖毫之惡足以掩大德，為人不可不小心。譽有真情，也有假意，對人當本於真心，當譽則譽，而勿虛偽矯情，阿諛假譽，當面譽之，背後毀之，是小人作為而非君子作為。

心憂若不得解，食不甘味，寢不安枕，身在樂中卻無法享用。心中若是快樂，菜根味美，棉衣適體，眼中所見無不是樂。由此可見，樂實以心樂大於身樂，憂也是心苦多於身苦。心中無憂便是樂，但卻非每個人都能做到這點。大多數人心中牽纏，難解難捨，因此，不能體會輕鬆的快樂。而究其憂慮之因，無非就是名利二字，總以為要得到物質的享受，才能獲得快樂，這都是不明白身樂不如心樂，心中無憂便是樂的緣故。

四五、無稽之言，是在不聽聽耳

會心之語，當以不解解之；無稽之言，是在不聽聽耳。

[譯文]

能夠互相心領神會的言語，應當是不從言語上來了解它。未經查證的話，應當任它由耳邊流過，而不要相信它。

[評語]

言語所能表達者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。會心的人舉一指即知，不能會心的人，言語道盡也不得其門而入。然而，人情未必如此高超，多半是「言有盡而意無窮」，這未盡之意，就賴那會心的人以不解解之了。

大凡言語未必即是言語，不相親相知的人，多由言語上去了解對方，而相親相知的人，舉手投足無不明。所謂「眼波才動被人猜，惟有心上人兒知。」此心上人兒不僅是指情人而言。

至於無稽之談，作為茶酒笑談即可，若是有心，難免徒生煩惱。既為無稽之談，必定言者無心，言所無事，原本是一無所有，所以要不聽聽之。若是不明白這一點，無論是以耳聽心聽，都要發生毛病，鬧出笑話。會心人便作無稽談也能會心，不會心人便作有心論也成無稽。

四六、風狂雨急立得定，方見腳根

花繁柳密處撥得開，才是手段；風狂雨急立得定，方見腳根。

[譯文]

在繁花似錦，柳密如織的美好境遇中，若能不受束縛，來去自如，才是有辦法的人。在狂風急雨，挫折潦倒的時候站穩腳根，而不被吹倒，才是真正有原則的人。

[評語]

繁花似錦，柳密如織，只是造化一時幻化的美景，轉眼即蝶殘鶯老，花謝柳飄，可見好景不常在。惟有智者能識得時空的幻像，在最美好的境地里，不為繁花沾心，密柳纏身，依然來去自如。不似一些痴者，因好景不留而傷心得；了無生趣、

人在順境中保有自己的原則是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很簡單的事。但是，生命中並非全是順境，往往逆境更多，這時能堅守自己的良心，而不做出違背原則的事，是許多人做不到的。孔子在陳絕糧，弟子都餓得起不來，子路很生氣地去見孔子，質問說：「君子也有貧困的時候嗎？」孔子泰然地回答：「君子固然免不了有窮困的時候，但是，小人到了窮困的時候，就會胡作非為了。」能像孔子口中的君子那般，遇到窮困的時候也不改其志，可以說是立得住，站得穩了，雖風狂雨急又豈奈何得了他。

四七、議事者宜悉利害之情

議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。

[譯文]

議論事情的人並不直接參与其事，所以要能掌握事情的利害得失，以免無法實行。辦理事情的人本身就在負責此事，應當忘去利害的顧慮，否則就無法將事情辦好。

[評語]

議事者通常並不參與事情，因此不能了解處理上的困難和弊病，以致議論的事不能切合實際需要。或是建議的事項根本無法實行，而令辦理的人無所適從。因此，有資格議論的人，最好是參與其事的人，能夠知道事情的利害得失，如此才能提出有利的建議而不至於白費工夫。若是無法參與其事，對事情的發展和變化，也須多加考察，不可墨守成規，死抱著老掉牙的方法而不肯改善。

至於親身參與此事的人，應該忘卻個人的利害，勇往直前，倘若臨事縮手，那麼，再好的建議也無法付諸實現。就好比在前線作戰的軍人，如果臨陣畏怯，那麼，這場仗如何能打贏呢？既以擔負這個責任，就應當處處以事情的利益為重，若是人人只顧及自己，勢必生出許多不同的意見來，如何能協同一致將事情完成呢？

四八、談空反被空迷

談空反被空迷，耽靜多為靜縛。

[譯文]

喜好談論空寂之道的人，往往反被空寂所迷惑。耽溺在靜境的人，反為靜寂所束縛。

[評語]

佛法原本是十分活潑的，說萬法本空，原是要使我們了解萬事本無其永恆的體性，一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。結果有些人談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空並無分別，同樣是執取而不放。戀空的人棄絕一切以求一個空字，最後還是有一個「空」的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛空的念頭已是「有」了。《般若波羅密多心經》上說：「色即是空，空即是色。」即說明色和空是不相礙而相同的，執著於色的人不明白「色即是空」，執著於空的人也不明白「空即是色」，但此處的色並不是指女色而言，而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物，這點必須辨明。

至於「耽靜反為靜縛」也是同樣的道理。靜並不是教人躲到安靜的地方，不聽不想，那樣等於用一個靜字將自己束縛住，動彈不得，又有什麼好呢？真正的靜是心靜而非形靜，是在最忙碌的時候，仍能保持一種靜的心境，不被外物牽動得心煩氣躁。在塵囂之中保持著心的靜境，豈不比那些在寂靜中虛度時日，或是身在寂靜心不寂靜的人更高明些嗎？

四九、貧不足羞，賤不作惡

貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不作惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。

[譯文]

貧窮並不是值得羞愧的事，貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。年老並不值得嘆息，值得嘆息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷，令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。

[評語]

一個人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的貧富錢財。有富而可羞的人，也有貧而可貴的人。貪官污吏，奸商盜匪，富則富矣，卻十分可恥。貧如顏淵，居陋巷而簞食瓢飲，卻很可貴，連孔子都要稱讚他。地位的低賤有時是出身的關係，但是，俗話說：「將相本無種，男兒當自強。」又說：「英雄不怕出身低。」都說明了愈是出身卑微，愈要有志氣去改善現況，這就要從充實自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現況，去加強自己的能力，就難怪他人要永遠瞧不起自己了。

年老是人生必經的過程，原不值得嘆息，有的人活到老，該做的都做了，想達到的理想也差不多完成了，人生了無遺憾，自然沒什麼可嘆的。相反地，只因年輕時不努力，活到老卻一事無成，這種人生的終點才令人惋惜。而生命若是過得有價值，死亡只是一種休息，是可喜的事，倘若生命過得毫無代價，死亡才是一種可悲的事，因為浪費了一生而沒有一點意義。

五○、彼無望德，此無示恩

彼無望德，此無示恩，窮交所以能長。望不勝奢，欲不勝魘，利交所以必傷。

[譯文]

對方並不期望得到什麼利益，我也不會故示恩惠，這是窮朋友能長久交往的原因。老是想有所獲得，慾望又永遠無法滿足，這是以利益來結交朋友必然會反目的理由。

[評語]

窮朋友並沒有物質上的條件，只是憑心來交往。對方既不會奢望從我這裡得到什麼好處，我也沒有這個能力去向他故示恩惠。因此，便成了心靈之交而不是物質之交。既然不是物質之交，他日也不會因你貧我富，或是我貧你富而改變，所以，這種朋友才能長久。

相反地，倘若是以利來交友，最初的著眼點便在交這個朋友會有什麼好處，然而，人的慾望是永遠無法滿足的，好處卻不能源源不絕。一旦利益沒有了，友情也完了，甚至還會因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是無情的，人才是有情的。

集情篇

一、當為情死，不當為情怨

情語云：當為情死，不當為情怨。關乎情者，原可死而不可怨者也。雖然既雲情矣，此身已為情有，又何忍死耶？然不死終不透徹耳。君平之柳，崔護之花，漢宮之流葉，蜀女之飄梧，令後世有情之人咨嗟想慕，托之語言，寄之歌詠。而奴無崑崙，客無黃衫，知己無押衙，同志無虞侯，則雖盟在海棠，終是陌路蕭郎耳。

[譯文]

有人說：「應當為情而死，卻不當因情而生怨。有關於感情的事，原本就是可為對方而死，不當生怨心的。雖然這麼說，但既然身在情中，又怎麼忍心去死呢？然而，不死總不見情愛的深刻。韓君平的章之柳，崔護的人面桃花，發生在宮廷御溝的紅葉題詩，以及因梧頁夫妻再見的故事，都使後世有情的人歡息羨慕。這種羨慕小兒情景，或者寫成文字記載下來，或者表現在歌曲詠嘆當中。然而，既無能飛檐走壁的崑崙奴，又無身著黃衫的豪客，沒有如古押衙一般的知己，又無像虞侯一般的同志，那麼，即使以海棠作為誓約，終免不了要分離的命運。

[評語]

情之為物，知者難言，不知者默然。自古言情愛事，或見於詩歌傳奇，或見於小說戲曲，而不及錄者不知凡幾。

有情而有眾生，無情則不復為眾生矣。佛以箭喻愛，而以為眾生堪悲憫者，實屬確然。《出曜經第五愛品》云：「伐樹不盡根，雖伐猶復生；伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身；內箭亦如是，愛箭傷眾生。」

世上能以慈悲筏出相思海者又有幾人？人人都願有情人執恩愛梯，棄離恨天。然而，情因雖重，情緣難遇，終不免含恨而別。

但思情至怨，不如無情，情而至死，更當逐之，不知情人以為然否？料此語不免遭天下有情人同聲反對吧！

二、縮不盡相思地，補不完離恨天

費長房縮不盡相思地，女媧氏補不完離恨天。

[譯文]

費長房的縮地術，無法將相思的距離縮盡；女媧的五色石，也無法將離人破碎的情天補全。

[評語]

世上難解者，惟相思二字。胡適先生有詩云：「也想不相思，可免相思苦，幾次細思量，情願相思苦。」相思之為病，豈是不想便能治得？正是「不想相思亦相思，若想相思思更苦。」費長房縱有縮地之術，有豈能為天下男女盡縮其地？有男女處便有相思，若欲盡縮相思地，直須將天下人共納一枕方得，至如幽冥異路，天人永隔，又豈能奈何？

女媧能補天，卻難補離恨天，天以石補，情豈能為之？天本無恨，離人心自有恨。天本無缺，離人心自有缺。寶玉雖為頑石，難補絳珠魂歸之恨，石本無情，竟而為人，卻又牽扯出許多幽情纏綿，傷心恨事。這情天到底是補得還是補不得？女媧補天到底是補竟還是未補竟？也惟有情人知道了。

三、枕邊夢去心亦去

枕邊夢去心亦去，醒後夢還心不還。

[譯文]

一入夢中，心便隨著夢境到達他的身邊，醒來之時，心卻沒有隨著夢而回來。

[評語]

相思之人，經常茶飯不思，魂牽夢繞，失魂落魄，形容枯槁。既然身不能相隨，只有魂夢相隨，夢中雖能相隨，醒來畢竟是夢。魂夢雖然歸來，心卻留在對方身邊。

唐人陳玄佑寫《離魂記》，大意是衡州張鎰之女倩娘，自幼與表兄王宙情深意濃，鎰竟不察而許之他人，宙乃悲慟情別。臨別上船，才行數里，卻見倩娘跣足而至，宙驚喜若狂，乃攜之入蜀，五年而生二子。後因倩娘思家，乃回衡州，卻見家中有一倩娘久病閨中。方駭怪間，兩倩娘合而為一，方知共處五年，竟是魂魄來依。事雖玄異，作者卻是解情，若真能如此，怕天下有情人不皆要分身兩處，形如病而魂相隨了。

然而「倩女離魂」，畢竟是幻想，是小說家慰藉情人的說辭，就因為它是幻想，所以有情之人終要備受相思煎熬，失魂落魄猶不得解。

四、我幸在不痴不慧中

阮籍鄰家少婦，有美色當壚沽酒，籍常詣飲，醉便卧其側。隔簾聞墜釵聲，而不動念者，此人不痴則慧，我幸在不痴不慧中。

[譯文]

阮籍鄰家有個十分美貌的少婦，當壚賣酒，阮籍常去飲酒，醉了便睡在她的身旁。遇到這種情形，若是隔著帘子聽到玉釵落地的聲音，而心中不起邪念的，這個人不是痴人便是絕頂聰明的人，我幸虧是不痴也不慧的人。

[評語]

阮嗣宗生當魏晉不平之世，每以青白眼待人，其性至真，雖言行任誕，實是絕頂聰明的人，途窮而哭，只為有心，終日沉醉，乃是無奈。他的沉醉，實是不願見此世間種種醜態，醉翁之意，但圖一醉，又何關乎美人？

至若玉釵墜地，醉人固不關情，痴人亦不解情，解情者惟不痴不醉者。佛家說慧劍斬情絲，沒有慧劍的人，只有任情絲纏繞，無止無盡了。所以非阮籍等絕慧的人，必不敢卧於婦側，若換了個不痴不慧的人，不要說玉釵落地，僅睹背影，怕就要惹出萬種情念。彼時彼刻，能言「幸在不痴不慧中」的，怕也只有亦痴亦慧的人吧！

五、慈悲筏濟人出相思海

慈悲筏濟人出相思海，恩愛梯接人下離恨天。

[譯文]

以慈悲作筏，渡人出這相思形成的大海；以恩愛為梯子，接人走下這滿布離恨的天空。

[評語]

相思而成海，其深廣遼闊可知。既能成海，必無涸時，情淚所成，其味必苦，凡俗之軀，怎堪消磨，不如出之。

愛者與所愛，本是膿血聚，百年成白骨，到底何可愛？愛者與所愛，本是夢中影，夢過幻影空，到底誰可愛？愛者與所愛，如泡暫戀影，泡滅影散後，能愛又是誰？若能解此，相思海竭，離恨天盡，愛所愛空，無量悲現。若不解此，終不能出離恨天，慈悲出不得的，只有恩愛能下得了。恩愛梯不在離恨天下，卻在有情人手中，有情人若不來，痴情人只好永遠苦惱了。

六、花柳深藏淑女居

花柳深藏淑女居，何殊三千弱水；雨雲不入襄王夢，空憶十二巫山。

[譯文]

幽靜而美好的女子，她的深閨鎖在花叢柳蔭的深處，就好像蓬萊之外三千里的弱水。有誰能渡？行雲行雨的神女，不來襄王的夢裡，就算空想巫山十二峰，又有什麼用呢？

[評語]

弱水三千，非飛仙女不可渡，古代女子幽居深閨，對有情人而言，又何異於蓬萊仙居？花柳重重，圍牆高鎖，也只有魂夢可達了。若能入夢，倒也罷了，偏偏「雲雨不入襄王夢」，便是夢也不得時，情何以堪？

蓬萊弱水，雲雨巫山，畢竟是神話的產物。而今論情，又豈在圍牆高鎖？所謂弱水三千，無非是伊人胸懷，渡得渡不得，飛仙也難以逆料。情之為字，畢竟難以捉摸，即使神女入夢，終有醒時，醒來又能如何？

七、天若有情天亦老

黃葉無風自落，秋雲不雨長陰。天若有情天亦老，搖搖幽恨難禁。惆悵舊歡如夢，覺來無處追尋。

[譯文]

黃葉會在無風時獨自飄零，秋日雖不下雨，卻總為雲所覆蓋而顯得陰沉。天如果有感情，也會因情愁而日漸衰老，這種在心中無所附著的幽怨真是難以承受啊！回想舊日的歡樂，彷彿在夢中一般，更添人無限的愁緒，夢醒來後又要到何處找回往日的歡樂呢？

[評語]

天本無情，所以不老，人為情苦，如何不老？情愁便似黃葉無風自落，飄掃之不盡。去之不絕，更哪堪秋風頻催，斷人弦腸。夢裡哪知身是客，恣情貪歡，哪曉得，無限歡情，翻作無窮苦因。

不能追尋，偏要追眾，人情矛盾至此。往日歡樂，恰似一夢，而今才知，歡樂是苦。覺來卻似未覺，午醉醒來，愁還未醒。未醒之際，輾轉留連，如絲之未盡，如藕之未斷，卻是更深的夢了。天何不老？天本無夢。

八、吳妖小玉飛作煙

吳妖小玉飛作煙，越艷西施化為土。

[譯文]

吳宮妖冶的小玉已經化作飛煙，就是越國美艷的西施也已成為塵土。

[評語]

為情而死，化作飛煙，韓重得心，終究不能得人；美艷傾國，終為塵土，夫差得人，到底不得其心，得人得心，於今看來，無非是飛煙塵土。

情愛的真相原是飛煙與塵土，一時風起，煙塵纏繞，一時風止，煙散塵落。但在煙塵瀰漫中，卻總要尋他千百度，任自己五指不辨，仍然緊抓伊人不放，如煙之逐塵，入塵之追煙。

韓童不為煙，必為塵，夫差不為塵。必為煙。如今在情愛中的，他日又哪能不為煙塵呢？情愛原是煙塵中事啊！

九、幾條楊柳，沾來多少啼痕

幾條楊柳，沾來多少啼痕；三疊陽關，唱徹古今離恨。

[譯文]

幾條柳枝，沾上了多少離人的淚水；反覆的陽關曲，唱盡了古今分離時的幽怨。

[評語]

楊柳無情，離人自有情，楊柳無淚，離人自有淚。別情依依，更那堪春深，折柳送別，分不清是淚是雨。《詩》小雅採薇：「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。」但不知今日折柳送別，來日還能見否，怕只怕雨雪覆地，故人再不見，若問昔日楊柳，除非再尋送別時。

陽光三疊，教人休尋煩惱，舉杯歌來，雖是強顏笑，不忍見干！《陽春白雪》中以「大石調」唱之：「渭城朝雨，一霎裹輕塵。更灑遍客舍青青，弄柔凝，千縷柳色新；更灑遍客舍青青，千縷柳色新。休煩惱！勸君更盡一杯酒，人生會少，自古功名富貴有定分，莫譴容儀瘦損。休煩惱！勸君更盡一杯酒，，只恐西出陽關，舊遊如夢，眼前無故人！只恐怕西出陽關，眼前無故人。」雖說莫譴容儀瘦損，卻已容儀瘦損，歡會之少，待到覺時，卻只有勸餘杯，含淚強歡。

一○、弄柳拈花，儘是銷魂之處

弄綠綺之琴，焉得文君之聽；濡彩毫之筆，難描京兆之眉；瞻雲望月，無非凄愴之聲；弄柳拈花，儘是銷魂之處。

[譯文]

撥弄著訴愛的琴，如何能得到像文君一般解音的女子來聆聽？濡濕了畫眉的彩筆，卻難得到像張敞那般溫柔恩愛的人兒，來為她畫眉。抬頭望見浮雲明月，耳中所聞的無非是悲傷的聲音，攀柳摘花，處處是魂夢無依的地方。

[評語]

琴名「綠綺」，所彈無非求凰之曲，惟有情人能解。「欲取鳴琴彈，恨無知音賞。」知音難遇，情人難求，情人又是知音，豈非難上加難？情人若非知音，彈來又與誰聽，不如沒有的好。

為人畫眉，所畫是情非眉，若無情郎如張敞，畫眉深淺誰與看？《子夜歌》云：「自從別歡來，奩器了不開；頭亂不敢理，粉拂生黃衣。」只怕明鏡照來容顏損，眉黛不肯解情愁。

何況明月偏照孤單影，又被浮雲來遮掩，柳枝堪攀花堪折，芳華無人與共，卻屈指西風幾時來，只恐流年暗中換，怎不令人心神凄惋，魂魄傍徨。

一一、豆蔻不消心上恨

豆蔻不消心上恨，丁香空結雨中愁。

[譯文]

少女心中的幽恨難解，為的是那丁香花在雨中徒然愁怨地開著。

[評語]

李伯玉《浣溪沙》云：「青鳥不傳雲外信。丁香空結雨中愁。」丁香為結，已是不該輕負，更何況正是「娉娉弱弱十三餘，豆蔻梢頭二月初」的夢樣年華。這般年齡，本是不該空解愁滋味，卻為初春的氣息所染，而對雨中空結的丁香生起氣來。若是那人得知，怎忍輕負信約，辜負這無限春光？若是那人不知，則不知該怎麼辦才好？雨中的丁香還是空自館著同心結，這初來的戀情滋味，卻是苦澀而難當啊！

一二、截住巫山不放雲

填平湘岸都栽竹，截住巫山不放雲。

[譯文]

應將湘水的兩岸填平，種滿了斑竹，更應把巫山的雲截下，永遠都不放走。

[評語]

情語自是痴話，痴話聽來會見情意真切。湘妃淚灑斑竹，有情人竟至於此。二妃之淚，實為天下有情人共流之淚，一死蒼梧，一沉湘水，又豈舜與二妃如此？故天下有情人處，無竹不斑，便湘岸都栽下竹林，仍然揮灑不盡。

雲豈可截？又是痴話。留雲不如留夢，留夢實為留人，而人呢？不管留不留，總是不放，不放人，不放夢，連雲也不放。不放又能奈何？截雲留夢，只截得千絲雨，萬絲愁。

一三、那忍重看娃鬢綠

那忍重看娃鬢綠終期一過客衫黃。

[譯文]

哪忍在鏡前反覆地賞玩這青春的美貌和烏黑光亮的秀髮，只希望能像小玉一般遇到黃衫的毫士，將那負情的人帶回。

[評語]

在李十郎與霍小玉的傳奇中，若非黃衫客強抱十郎至小玉寓所，小玉至死終不能再見負心郎一面，十郎的負情便成為當然的事。

然而相見爭如不見。小玉含淚執手謂李生曰：「我為女子，薄命如斯，君是丈夫，負心若此，韶顏稚齒，飲恨而終……我死之後，必為魔鬼，使君妻妾，終日不安！」情而至此，夫復何言？然而，「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。」黃衫客為小玉所伸者，是恨而不是情。娃鬢豈堪玩味，韶顏稚齒，無非是怨恨。

晏同叔《木蘭花》云：「綠楊芳草長亭路，年少拋人容易去；樓頭殘夢五更鐘，花底離愁三月雨。無情不似多情苦，一寸還成千萬縷；天涯地角有時盡，只有相思無盡處。」識得此中苦，苦情人兒怎能不休？客衫雖黃，終非負心之人。

一四、千古空閨之感，頓令薄倖驚魂

幽情化而石立，怨風結而冢青；千古空閨之感，頓令薄倖驚魂。

[譯文]

深情化為望夫石，幽風凝成墳上草，千古以來獨守空閨的怨恨，真令負心的男子為之心驚。

[評語]

因情化石，雖令人驚，然而，便是雙眼望出血淚，良人終不得歸。陳陶《隴西行》：「誓掃匈奴不顧身，五千貂錦喪胡塵；可憐無定河邊骨，猶是春閨夢裡人。」又如孟姜女哭杞梁，長城崩而白骨出，若此猶有尋處。至於薄倖如李十郎、陳世美者，就是望到天衰地毀，又有何益？便化作石，也會心碎為粉，隨風吹去。

昭君自恃貌美，獨不與韓延壽，遂不得見元帝。後匈奴來朝，上以昭君行，貌為後宮第一。帝悔之，窮按其事，韓延壽因而棄市。其實韓延壽棄市是多餘的，怎知後宮就沒有其他無怨的昭君呢？昭君出使匈奴，方為帝所省識，至於未和番的佳麗，難道就沒有終生未見帝面者嗎？由此看來，古來冢青何止箋箋少數。

一五、良緣易合，知己難投

良緣易合，紅葉亦可為媒；知己難投，白壁未能獲主。

[譯文]

美滿的姻緣容易結合時，即使是紅葉都可以成為媒人；然而逢到知己難以投合時，即使抱著美玉，也難得到賞識的人。

[評語]

人世一切無非因緣而聚，緣盡而散，何況紅葉為媒，流水相通。一顰一笑，莫非前定，一憎一惱，無非夙因。「雖仇敵之家，貴賤懸隔，天涯從宦，吳楚異鄉，此繩一系，終不可棄。」黛玉之還寶玉以一生之眼淚，情緣真是難償，能明好了之理，紅樓到底是夢。

抱壁而哭，豈只卞和？不刖足而刖心者，自古多矣！情之如璞玉，有誰能識？有情雖石亦為玉，無情雖玉亦為石，所以，荊山之哭，我不為也。

一六、蝶憩香風，尚多芳夢

蝶憩香風，尚多芳夢；鳥沾紅雨，不任嬌啼。

[譯文]

當蝴蝶還能在春日的香風中憩息時，青春的夢境還是芬芳而美好的；一旦鳥的羽毛沾上吹落花瓣時，那時的啼聲便凄切而不忍卒聽了。

[評語]

蝶憩香風，青春無限，繁花似錦，心神已醉。然而，庄生夢蝶，何其短也，待得「雨橫風狂三月暮」，耳際惟聞杜鵑泣血，回思初春景，真是芳夢，繁花與粉蝶，俱是造化欺。此時的心境只有「當時惘然」而已。

春光難留，卻每為人所負，芳夢易尋，總是纏綿難盡。杜鵑不忍聞，掩耳不改春殘景象，花落不堪看，遮不去萬千情愁。畢竟要嘆：「既知如今，何必當初。」

一七、無端飲卻相思水

無端飲卻相思水，不信相思想殺人。

[譯文]

無緣無故地飲下了相思之水，不相信真會教人想念至死。

[評語]

多少事無理可說，無端識得那人，無端心系那人，無端飲下相思，無端自苦不已，一切都是無端的。有端之事尚有道理可循，尚有結尾可待，無端之事既無道理，又無結尾，豈不令人愁腸寸斷。

偏偏當初不信，如今遍嘗苦果。這種相思之水似酒非酒，飲之無解，才飲一滴，便要糾纏一生。而年少好奇，只當玩笑，一口飲盡，還稱豪氣。如今識得，淚眼婆娑，惟有說此水不好喝。

一八、多情成戀，薄命何嗟

陌上繁華，兩岸春風輕柳絮；閨中寂寞，一窗夜雨瘦梨花。芳草歸遲，青駒別易；多情成戀，薄命何嗟。要亦人各有心，非關女德善怨。

[譯文]

路旁的花都已開遍，河畔的春風吹起柳絮，深閨中的寂寞，就如一夜風雨的梨花，使人迅速消瘦。騎著馬兒分別是何等容易的事，但望斷芳草路途，人兒卻遲遲不歸。就因為多情而致依依不捨，命運乖違嗟嘆又有何用？因為人的心中各自懷有情意，並不是女人天生就善於怨恨啊！

[評語]

馮延已《鵲踏枝》：「幾日行云何處去，忘卻歸來，不道春將暮！」然而行雲本是無心，卻是人兒有意。無心則青駒易別，芳草歸遲，有意則多情成戀，薄命何嗟！奈何以有意對無心，有情付無情，命薄又能奈何？

春愁如絮，不因風起，卻因雨。情之為物，既是如此，女德又何必善怨？男德也未必不卒，要在有心無意耳！

一九、虛窗夜朗，明月不減故人

幽堂晝深，清風忽來好伴；虛窗夜朗，明月不減故人。

[譯文]

幽靜的廳堂，白晝顯得特別深長，忽然吹來一陣清風，彷彿是我的友伴一般親切。打開的窗子，顯出夜色的清朗，明月的容顏，如同故人的情意一般絲毫不減。

[評語]

情之所寄，天地有情，風雅意發，清風亦為良伴。人間情意難盡，良朋益友終不能長久相隨，此意惟有轉託於清風，天涯與我相伴。

明月何其多情，夜夜來照窗前，彷彿故人容貌，一樣對我開顏。明月照我也照他，天涯兩人共一鏡，夜夜當開床前窗，夢到廣寒看看他。

二○、初彈如珠後如縷

初彈如珠後如縷，一聲兩聲落花雨；訴盡平生雲水心，儘是春花秋月語。

[譯文]

落花時節所下的雨，初打在花瓣上聽來彷彿珠落玉盤，再聽卻是細絲不墜，似乎在傾訴一生如雲似水的心情，聽來無非都是良辰美時的情話。

[評語]

要能聽得春花秋月語，必先識得如雲似水心。雲水心是落花雨，落花雨便是春花秋月語，但有幾人識會得其中的含義呢？

曼殊大師《寄調筍人》詩：「禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無嗔。其中「佛說原來怨是親」一句，我不愛其悟，而憐其不悟。李義山《北菁蘿》詩：「獨敲初夜磐，閑倚一枝藤；時節微塵里，吾寧愛與憎！」此中已有雲水之微悟。豈知義山為春蠶無題之語後猶復能為此語。

集峭篇

一、封疆縮地，中庭歌舞猶喧

峭今天下皆婦人矣。封疆縮其地，而中庭之歌舞猶喧；戰血枯其人，而滿座貂嬋之自若。我輩書生，既無誅亂討賊之柄，而一片報國之忱，惟於楮尺字間見之。使天下之鬚眉面婦人者，亦聳然有起色。

[譯文]

今日天下還有哪個男兒可稱得上是大丈夫呢？無非都是一些婦人罷了，眼看著國土逐漸為敵人侵吞，然而廳堂中仍是一片笙歌，戰士的血都因流盡而枯乾了，朝廷中的官員卻彷彿無事一般。我們讀書人，既沒有誅平亂事討伐賊人的權柄，只有報效國家的赤忱，在文字上加以表現，使天下枉為男子漢的人，因驚動而有所改進。

[評語]

天下皆婦人，是一句極沉痛的話。古時的婦人大門不出，二門不邁，通常沒受什麼教育，是無能力和無知識的代表。天下皆婦人，實已是天下男人連婦人都不如了，因為男人至少力氣比婦人大，受教育的機會也比婦人多。若到了像花蕊夫人詩中所形容的「十四萬人齊解甲」的地步那不僅是可恥，而是可悲到了極點。

疆土是我們生長的地方，子孫延續的所在，一旦失去，就如無根的浮萍一般，處處容身，卻無處可以安身。封疆縮地，戰血枯人，而歌舞猶喧，貂嬋自若，這是亡國時才會出現的情景。凡是有眼睛、有人性的人都不會如此。更何況朝廷中的文武官員，身負興亡的重任，豈能終日沉淪於溫柔鄉中，不知死期將至，那真的是連婦人都不如了！

歷史的殷鑒總是血淚斑斑，人性的善忘卻是千載如一，需要時時去提醒才不致重蹈覆轍。因此，嚴厲的文字是必要的，因為，它能刺激人們的心靈使它常保清醒而不致睡去。書生的貢獻雖然並不僅止於此，但這卻是他表達一片赤忱最直接而有力的方式。

二、士不曉廉恥，衣冠狗彘

人不通古今，襟裾馬牛；士不曉廉恥，衣冠狗彘。

[譯文]

人如果不知通達古今的道理，就如同穿著衣服的牛馬一般；讀書人如果不明白廉恥，就像穿衣戴帽的豬狗一樣。

[評語]

所謂通達古今的道理，無非是指做人的道理而言。中國自古以來，最重要做人的道理，先聖先賢留下來的格言，都在教導我們如何做人，才不致失去了人的正道。即使是歷史給予我們的教訓，也是教我們如何做千古的人。所謂千古的人並不是指流芳萬世，而是在漫長的人類歷史中，如何為自己定位，如何對生命有個交代。如果這些道理都不明白，一生只知吃飯、工作、睡覺，那麼與牛馬又有什麼分別呢？人生並不僅止於此，然而，大部分人卻如此過了。並不是要做些轟轟烈烈的事才算懂得做人，大事也並非每個人都做得來的，但至少要不違背做人的本意，心眼不要如馬牛一般，只看眼前的一把糧草，而看不到天的遼闊，世界的無涯。當你認為自己是馬牛的時候，你就是馬牛，如果你認為自己是人，你做的便該是人做的事。

至於知識分子，更應該懂得做人的道理，偏偏歷史上，乃至於現今的社會中，有許多讀書人做的卻是不知廉恥的事，這便是穿著衣做畜牲的事，這種人外表的形象是人，其實內在已經豬狗不如了。

三、君子寧以風霜自挾，毋為魚鳥親人

蒼蠅附驥，捷則捷矣，難辭處後之羞。蔦蘿依松，高則高矣，未免仰扳之恥。所以君子寧以風霜自挾，毋為魚鳥親人。

[譯文]

蒼蠅依附在馬的尾巴上，速度固然快極了，但卻洗不去黏在馬屁股後面的羞愧；蔦蘿繞著松樹生長，固然可以爬得很高，但也免不了攀附依賴的恥辱。所以，君子寧願挾風霜以自勵，也不要像缸中魚、籠中鳥一般，涎著臉親附於人。

[評語]

蠅附驥尾，一去千里，不過是個逐臭之夫，馬尾一揮，性命尚且難保，又有何益？蔦蘿依松，爬得再高，到底是個軟骨頭，雖能低頭看人，心卻低賤，眾人嘴裡雖然不說，心中卻十分明白。

君子立身處世，不在地位的高低，不在富貴榮華，而在自立與否。即使身處風霜之中，也不可成為缸魚籠鳥，避於人下，因為那已完全失去做為一個人的真性情，連最基本的一點人格也化為逐臭和低賤的奴性了。

四、仕夫貪財好貨，乃有爵之乞丐

平民種德施惠，是無位之公卿；仕夫貪財好貨，乃有爵之乞丐。

[譯文]

一般的百姓若能多做善事，施惠與人，雖然並無官位，其心卻可比公卿。在朝的官員若貪污圖利，雖有地位，其心卻如同乞丐一般。

[評語]

人性的高貴並不在於地位的高低，生命的價值也不在官位的有無。為官而行可恥的事，不如為民而行可敬的事。富是能將多餘的給人，貴是站在上面幫助別人。有的人雖然擁有了全世界，卻拿不出一塊石子給人，這種人便是最窮的人；有的人雖已站在最高處，卻不肯伸出一隻手來扶助跌倒的人，這種人便是最賤的人。

什麼叫做乞丐？乞丐是永遠不足的人。人心如果貪婪無盡，永不知足，即使富如國王，也會貧如乞丐。人在吃飽之後很少會想到別人還餓著，這便是在富貴中的人缺乏同情心的原因。人在聲色和慾望的追逐中往往不能滿足，因此，便像夸父逐日一般愈逐愈渴，雖長江大海猶不能解其渴，所以，富人之心常如乞丐。

五、一失腳為千古恨

一失腳為千古恨，再回頭是百年人。

[譯文]

一時不慎而犯下的錯誤會造成終身的遺憾，等到發覺而後悔時，已是事過年衰，無可挽回了。

[評語]

人生有多少錯誤可犯？又有多少時光可以蹉跎？有多少錯誤是可以挽救的？又有多少錯誤是無法挽救的？童年時跌交算不得什麼，父母師長總是要你爬起來，拍一拍就好了，以後走路要小心。成年後跌交有誰跟你講呢？講了你又肯聽嗎？

會跑跳的人不相信自己不會走路，而成年人也不相信自己的判斷會錯誤，在我們眼中所看到的成年人，有多少是愚昧無知的呢？小孩子只會在平地跌倒，成年人卻因為腳力強健，常由高山懸崖摔下。小孩子摔傷了，不過是皮肉之傷，很快就會痊癒。成年人的失足，卻傷及筋骨性命，要爬起來不知要耗費多少時間與精力。有形的跌倒，會感覺到疼，知道自己犯了錯誤才會如此。無形的深淵，孩童不敢走，成年人卻因自信而不知不覺地走下去，等到發現到達的是一個暗無天日的地方，想要再走回去，卻已發白體衰，生命已不再給他機會了。

生命雖短，歧路卻多，失足有時不僅帶來肉體的疼痛，還會帶來心靈上的悲傷。因此，年輕時要多看看自己的腳下，不要盡顧著瞻望遠方，更要先看看自己的心，有時腳走的方向並不是心想的方向，而心卻是會欺騙人的。

六、聖賢不白之衷，托之日月

聖賢不白之衷，托之日月；天地不平之氣，托之風雷。

[譯文]

聖賢所不曾表明的心意，已託付日月。天地間因不平而生的怒氣，卻表現在風雷上。

[評語]

日月亘古不變，總予人間光明。聖賢的心境也是如此，要人們都能棄黑暗而行於光明，使人間常歡喜而無悲愁。言語有辭窮處，心意有難表時，然而，此心卻昭昭如日月，經行不殆，永遠為人們的幸福著想。

人間有不平的事，天地有不平的氣。不平則鳴，因此產生革命，革命是人間的風雷。路見不平，拔刀相助，是俠客不平之氣；生靈塗炭，志士起義，為聖賢不平之氣。高下相傾，天地猶生怒氣，何況是人，因此，歷史上的暴君鮮有善終的。因為，不僅百姓不擁戴他，天地也要誅殺他，才能保有天地的祥和之氣。每見狂風驟雨後的天地，彷彿被洗滌過一遍，清爽明亮，便是這個道理。

七、士大夫愛錢，書香化為銅臭

親兄弟折著，璧合翻作瓜分；士大夫愛錢，書香化為銅臭。

[譯文]

親如手足的兄弟如果不團結，即使原本如同美玉一般有價值，分開也如瓜果一般不值錢。讀書人太過於愛財，書中的道理也會化為金錢的臭味。

[評語]

人們喻兄弟之情如手足，似骨肉，合在一起恰如美玉。有一個故事是說有個老人臨終時，兒子想分家產，老人要他們每人折一枝筷子，並讓他們明白一枝筷子容易折斷，多枝合在一起卻不容易折斷的道理。

兄弟之間不僅有友情，更有親情，照理說較朋友的關係更為深刻，但兄弟之間若失去了這份情感，卻連朋友都不如。朋友以利而害，兄弟也往往因利相傷，原為璧合而後瓜分，實在令人傷感，更莫說有煮豆燃箕的那種無情了。虎豹尚且不傷手足，何況是人呢？

讀書人當以明理為務，期能一展胸中的理想和抱負，如果太過於愛財，而墮落喪志，書中所學的道理也會因此忘得一乾二淨。書並沒有香氣，書中的道理使讀書人的心志馨香；錢並沒有臭味，錢使人忘卻了做人的道理而變得庸俗醜陋，這才是其臭味的所在。

八、心為形役，塵世馬牛

心為形役，塵世馬牛；身被名牽，樊籠雞騖。

[譯文]

人心如果成為形體的奴隸，那麼就如同牛馬一般活在世上。倘若身心為聲名所束縛，那麼就如同關在籠中的雞鴨一樣了。

[評語]

心是人的主宰，人與禽獸最大的不同處，便是人有心，會思想。馬牛是不會思想的，它們奔波勞碌，方才換得一把糧草，終其一生，都是為了糧草而活。人如果為了衣食而奔波，役使自己去做不樂意的事，豈不是同馬牛一樣了嗎？然而，世上有許多衣食無慮的人，卻心甘情願地做為馬牛，僅為了口體之養而放棄自己的思想，踐踏自己的心靈，這豈不較沒有思想的馬牛更為可悲嗎？

名是一種空洞的聲音，人卻是有形的物體，偏偏許多有形體的人卻被一些空洞的聲音所束縛，豈不是很可笑。名聲能滿足的只是虛榮感，虛榮感就像沒有實體的花朵一般，得了再多又有何用？而為了這些虛榮所付出的代價卻往往十分可觀。名聲是一種限定，使身心都不得自在。所以，真正有智慧的人要逃避名聲，以免為名聲所累。

九、待人留不盡之恩，維繫無厭人心

待人而留有餘不盡之恩，可以維繫無厭之人心；御事而留有餘不盡之智，可以提防不測之事變。

[譯文]

對待他人要留一些多餘而不竭盡的恩惠，這樣才可以維繫永遠不會滿足的人心。處理事情要保留多餘而不會竭盡的智慧，這樣才可以預防無法預測的變故。

[評語]

恩惠對於君子而言，並不是最重要的，但在一般人的交往中卻很受重視。因為並非每個人都能以心相交，以義留之，既然非親非故，又非要不可，只好以恩惠留之了。人心是不能滿足的，因此，恩惠也不可斷絕，方足以維繫無厭的人心。至於知心相交，則要留有餘不盡的情義，方足以論交。

處事的時候，智不可以盡使，若有不足的地方，要儘快充實起來，惟有以遊刃有餘的心來處理事情，方有餘力應不測的變化。否則，力以使盡，智已用光，一旦事情發生變化，就再也沒有心力加以應付了，而導致前功盡棄，豈不是可惜！

一○、宇宙內事，要擔當，又要善擺脫

宇宙內事，要擔當，又要善擺脫，不擔當，則無經世之事業；不擺脫，則無出世之襟期。

[譯文]

世間的事，既要能夠承當擔負，又要善於解脫牽絆。若是不能承擔，便無法有改善世間的事業；如果不善於解脫牽絆，則無法有超出世間的胸懷。

[評語]

人既然生到這個世界，便要有所作為。這個世界很不完美，因此，這個世界有許多事需要改善，明顯的如戰爭和人類種種痛苦的解決，而根本做法則在於人心的改善，這些都必須藉助有擔當的人才能去做。

但是，人世間有許多事情會使這些有擔當的人迷惑，也有許多牽纏，使原本有志的青年改變了方向與初衷。因此，一顆智慧而超脫的心，乃是必要的。梁啟超先生曾說，一個有改善世界心志的人，「一生之中，不可無數年住世界外之世界；在一年之中，不可無數月住世界外之世界；在一日之中，不可無數刻住世界外之世界。」否則，「其所負荷之事，愈多愈重，久而久之，將為尋常人所染，而漸與之同化，腦髓也將炙涸，而智慧日損。」所謂世界外之世界即指心中無染無著的方寸之地。那是一片極為寧靜的凈土，在人世的生活中，不可無這片清明之地，這就是永不幹涸的智慧泉源和自由心境。

一一、極有見識，看得假認不得真

任他極有見識，看得假認不得真；隨你極有聰明，賣得巧藏不得拙。

[譯文]

任憑他對事物有多少見解，卻常常只看到假處，看不到真處。不管你多麼機警聰明，往往只能表現出巧妙之處，而藏不住背後的笨拙。

[評語]

生命中，有多少事是虛假的？就算你有再多的學識，也未必能認清這點。因為，學識是外來的，若以妄心去追求學問，所得仍然早班妄。這是智慧的問題，而非知識的問題，知識並不等於智慧。許多極有知識的人，克服不了自己的妄想和慾望，徒然追求虛假，始終看不透。

巧和拙是一體的兩面，可以說是孿生兄弟；巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。許多極聰明的人，常會做出極笨的事而渾然不覺；許多看來愚拙的人，卻活得比自認為聰明的人有智慧。智慧不一定是巧妙的東西，刀背雖鈍，卻比刀刃不易受損，而且具有成為刀刃的潛力。什麼是聰明呢？自認為聰明的人往往是最笨的人。真正聰明的人，至少會看到自己的愚笨之處。

一二、量晴較雨，弄月嘲風

種兩頃附郭田，量晴較雨；尋幾個知心友，弄月嘲風。

[譯文]

在城郊種幾塊田地，計算著晴雨和氣候的變化。交幾個知心朋友，玩賞明月清風，欣賞彼此的文章。

[評語]

若想過自得其樂的生活，這不失為一個好方法。種田則衣食無憂，有知心則心不寂寞。弄風嘲月，是一種遊戲的態度，如果抱著遊戲的態度去種田，自然可以自得其樂。

這種遊戲的態度並非隨便或荒怠，而是一種不執著、輕鬆的心情。以這種心情交朋友，欣賞幾篇美妙的文章，是一件多麼愜意的事。反之，如果以緊張的心情，去推算氣候的變化和討論文章，那麼，種田和看文章都成為苦事，而明月清風反成為累人的東西了。

趣味往往建立在距離上，如果利害心少了，距離便不那麼緊迫，就可以用一種藝術的態度去生活，因而趣味盎然。

一三、放得仙佛心下，方名為得道

放得俗人心下，方可為丈夫；放得丈夫心下，方名為仙佛；放得仙佛心下，方名為得道。

[譯文]

能放得下世俗之心，方能成為真正的大丈夫；能放得下大丈夫之心，方能稱為仙佛；能放得下成成佛之心，方能徹悟宇宙的真相。

[評語]

所謂「放下」，主要是指心放下。世俗之心放不下，就會與人爭名奪利，得之便驕傲，失之便氣餒，富貴則改節，潦倒則失志，這就稱不上是大丈夫。大丈夫所以能成就大事業，在其能不為俗情所轉，而能扭轉俗情。

古來英雄豪傑所不能勘破的，便是成大功立大業的心。若是功業不成，大丈夫也要嗟嘆懊惱了。然而，在仙佛的眼中看來，世間的種種功業，無非是夢幻泡影。因此，仙佛世間的事業，也如同夢幻一般。

所謂得道，簡單地說，便是徹底了解宇宙的真相。這個真相已是沒有「可不可得」這種意識上的見解了，因此，凡是在心中還有佛可以證得這識見的，就還不明白這個真相，因為，佛本是無得無證的。宇宙的真相亦是如此。

一四、執拗者福輕

執拗者福輕，而圓融之人其祿必厚；操切者壽夭，而寬厚之士其年必長。故君子不言命，養性即所以立命；亦不言天，盡人自可以回天。

[譯文]

性情固執乖戾的人福氣很少，而性情圓滿融通的人祿命十分豐厚。做事急躁的人壽命短促，而性情寬容沉厚的人壽命長遠。所以，君子不談論命運，修養心性便足以安身立命，亦不討論天意，以為，盡人事便足以改變天意。

[評語]

一個人的福分祿命，往往決定在他的性情。什麼叫做福分呢？並非能吃喝玩樂便是有福分，因為，吃喝玩樂的另一面常空虛、無聊、墮落，那是苦，不是樂。福氣是一個人精神上能經常保持愉悅，這就不是性情執拗的人所能保持的態度了。因為性格太執拗了，只要稍有違逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？凡事若能退一步想，樂於接受他人的建議，做人做事都會愉快順利得多。

同樣地，一個人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心臟病，也會罹患腸胃病，怎麼可能長壽呢？有時性急反而解決不了問題，不如讓心情保持冷靜，不要讓事情因操之過急而亂成一團，也許會發現許多事根本不成問題。即使有事，內心也是清楚明白的，不會被世事折磨得精神不濟。

通達生命之道的君子，不會談論命運，因為，他明白培養美好的心性，便能擁有美好的生命。他也不去揣測天意，因為，天意是由人做的事是否正確、是否盡全力來決定的。

一五、達人撒手懸崖

達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。

[譯文]

通達生命之道的人能夠在極危險的境地放手離去，凡夫俗子則沉沒在世間的種種苦惱中難以脫離。

[評語]

懸崖和苦海都是一種比喻。生命中有許多境地看來十分危險急迫，例如，瀕臨破產的邊緣，或遭遇惡人的陷害和排擠等。在一般人覺來，就好像一隻手攀在懸崖上，一鬆手就會跌下萬丈深淵似的。而在通達生命真相的人眼中看來，生命不過短短數十年，不論成功或失敗，百年後盡成雲煙，只要掌握住內心，不使自己墜入痛苦的深淵，那麼，走在生命中的任何階段，都能如覆平地，安然渡過。

但是，對於一般人而言，他們心中的懸崖處處是人，一旦被擠下去，便掉入無邊無際的苦海中。事實上，崖上崖下都是苦惱的大海啊！怕掉下去的人早已沉溺在無邊的大海中了。

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