「經題」之釋：「地」——《地藏經科注》學習（1）

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》學習

在玄義中當然最重要的先要介紹經題：

【地藏菩薩本願經】

這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題；佛所說一切法都稱之為「經」。

『地藏菩薩』是人，『本願』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。

我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。怎樣供養？「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。

佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法？我們怎麼學習？我們是不是要鑽到地獄裡去？一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，舍離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，傷害牠，牠那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到牠有機會怎能不報復！這種報復就是今天世界上的災難，大災難！佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。

刀兵劫的因是什麼？食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕無知，即便不吃牠，也殺害牠。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死。我們看到許多人這樣做，對這些小動物任意的殺害。這個要曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，迴向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，業障怎麼會不現前？這些被傷害的眾生，如何能夠輕易饒過我嗎？不可能。

我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道迴光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣，現在在裡面起心動念，分別好惡，分別好醜，這是錯誤的。地不分別，換句話說，真心不分；妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道眾生心；知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。

文據：

青蓮法師《地藏菩薩本願經科注》；

聖一法師《地藏菩薩本願經講記》；

凈空法師《地藏菩薩本願經》講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附文：

補充（凈空法師）——

諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經？佛法的建立不能離開硬體的設施，用我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼？我們必須要知道。修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體最重要的是心地法門。所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，做為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發憤、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修的無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，大慈大悲。地藏是孝敬。

今天佛法為什麼這麼衰？修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到哪裡享？到畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麼不能在人道享？你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。做人都懂得孝親尊師，《觀經》三福第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」你才能得人身，你所修的福報才能在人天里享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道也有福報很大的。這些理與事我們都明了，可是我們就是轉不過來，換句話說，明了，可是做不到。為什麼做不到？說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠懺除業障、回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。

諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的註解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家做參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。

《地藏菩薩本願經科注》是前清靈椉法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，注得非常之好。我們讀他的註解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，用現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前面有《綸貫》。

第一個部分：《綸貫》就是在未講經文之前，先將全經大意做一個概略的介紹。《綸貫》裡面包括了五重玄義，這是第一個部分。

第二個部分：教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。

第三部分是介紹全經大意，他的《綸貫》寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麼講這一部經。我們明白之後，對這一部經、對佛的說法才能產生堅定的信心。所以第三部分是明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。

第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麼樣的功德利益。

末後一個第五部分是講教相，那是說世尊教學的方式、教學的儀規。

法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。經題是以不思議人、法立名，「地藏菩薩」不可思議，「本願」不可思議；地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裡面他說不思議性識為體，「性」是真如本性，諸佛如來之所證；「識」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識；性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，做為立論的基礎，這太好了！佛講這一部經，依據什麼？依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏；性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用，這個在全經裡面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。

今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意：一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿；二十日正是農曆的七月三十，地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡凈宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在凈宗學會的報恩堂為諸位同修說這一部大經。

佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的？明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。

佛告訴我們，真心裏面具足三德。法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不凈，禪宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，這實在是可惜！為什麼會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。這要講求修行了。「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。為什麼佛要說無量法門？眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就；如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這真的是佛教人第一個法門。

為什麼說這個法門是第一個法門？如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本；宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所變」。心能現相，相起變化是心的作用；這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼？念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是啰嗦嗎？拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛？而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛里阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛！我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒是道共戒。得禪定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清凈戒律。與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。

所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦；念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。完全依照十八願念佛，能不能往生？果然遵照，決定得生！只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。這些論調錶面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易！

世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於凈宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳、略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯的差別。如果是佛只講了一次，不管翻譯的人是什麼人，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識、明了圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。

在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將這五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種；唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面「無量壽會」，這一部分裡面有一些很重要的話，其他四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這是好事情，大慈大悲！

他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個作法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師注《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善；原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們開端開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。

到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本里提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏陋執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著是錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士；蓮池大師是出家人，是凈土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法就失去了平等，換句話說，決定不能往生凈土。凈土是平等法，經題上「清凈平等覺」，你的心不清凈、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心凈則國土凈，心平則國土平，西方極樂世界是清凈平等的國土，諸位一定要明白這個道理。

夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定贊成。為什麼？過去會集本的毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字都沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚採取他的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教我們做的，我們認真努力做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。

夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文，如果你有疑惑的話，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《凈土五經讀本》。裡面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，這三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。

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