南陳南嶽佛道衝突：陳宣帝判道士給僧人當奴僕

晨鐘暮鼓悠蕩千年，青燈古佛恍如隔世

佛教傳入湖南，是在西晉初年。西晉泰始四年（268年），僧人竺法崇從會稽郡剡縣（今浙江嵊州）來到長沙，在嶽麓山興建了「湖湘第一道場」麓山寺，開始了佛教在湖南的傳播。東晉和南北朝時期，佛教在湖湘地區的影響逐步擴大，寺廟也越建越多。如衡山法輪寺、會善寺、無礙寺，巴陵（今岳陽）君山寺、圓通寺，龍陽（今漢壽）凈照寺，為東晉時所建；衡陽國清寺（有上、中、下三所寺廟）、雁峰寺，衡山衡岳寺（又名善果寺、大明寺）、方廣寺，攸縣證果寺，武岡天寧寺等，為南朝時所建。

道教傳入湖南，比佛教稍晚。東晉太寧四年（326年），道教上清派第一代宗師、世稱「南嶽夫人」的女道士魏華存，到衡山結廬修道，被視為道教正式傳入湖南的標誌。但也有史料稱，衡山早在西晉時就建成了棲真觀、南嶽觀等道觀。南朝時，衡山又建了太平觀、九仙觀。湖南其它地方也建成了一些道觀，如巴陵青霞觀、醴陵登真觀、長沙陶公廟等。始建於南朝梁天監三年（504年）的長沙陶公廟，據傳是東晉大臣陶侃之孫陶炎、孫侄陶桓結廬修道之處。

隨著佛教與道教的三湘四水的傳播，兩教之間的爭鬥也隨之出現。最典型的案例是南朝陳時期南嶽衡山的佛道衝突。

晨鐘暮鼓悠蕩千年，青燈古佛恍如隔世

南朝陳光大二年（568年），佛教天台宗第二代祖師慧思（若以龍樹菩薩為初祖，則慧思為天台宗三祖），率40餘僧徒從光州（今河南潢川）南下，入住南嶽衡山。慧思是河南上蔡人，俗姓李，15歲出家，20歲受具足戒。以後游化各州，聲譽遠播。關於慧思南下的原因，常見的說法是受北周武帝滅佛的影響，被迫南下，但這種說法明顯有誤。因為北周武帝下令滅佛是在建德三年（574年）五月，此時慧思已南下衡山6年之久。而且，慧思南下前曾在光州游化歷時14年。光州當時是北齊的地盤，並不屬於北周。北齊直到577年才被北周攻滅。實際上，慧思南下衡山的主要原因是遭同門排擠。當時北方地區佛門內部鬥爭十分激烈，慧思多次遭到迫害，甚至被人下毒。為躲避同門謀害，慧思不得不南逃，先是逃至光州，後來再到衡山。據說慧思南下前，冥冥之中曾有聲音指引說：「若欲修定，可往武當、南嶽，是入道山也。」雖然這事極有可能是慧思為鼓動僧徒南遷編造出來的，但也說明了慧思南下的目的地很明確。

南嶽衡山是道教聖地。道教的「三十六洞天，七十二福地」，有四處位於衡山之中。當時衡山的道教勢力比較強大，對初來乍到的慧思自然十分排斥。於是，以慧思為首的僧人，與以南嶽九仙觀道長歐陽正則為首的道士，為爭奪南嶽展開了一場激烈衝突。

衡山蒼蒼入紫冥，下看南極老人星

為給自己入住衡山找一個正當理由，慧思先將一具枯骨和一些僧用法器埋在地下。然後當著道士的面，將遺骨和法器挖掘出來。接著宣稱，自己此前的「一生」、「二生」都曾在衡山出家修行，現在已是第「三生」，還將繼續在此修行。今南嶽福嚴寺的「三生塔」，據傳是慧思死後的埋葬之處。

道士們當然不是那麼好忽悠的。既然慧思瞎編故事，那就將計就計，反咬他們一口。道長歐陽正則也安排人偷偷將一些兵器埋在山上，然後誣陷慧思私藏兵器，是北齊派來的間諜。為把事情搞大，歐陽正則還帶領14名道士赴京城告御狀。當時南方地區的政權是陳朝。陳宣帝剛剛廢掉他的侄兒陳伯宗，自立為帝。陳宣帝接狀後，立即派人前往衡山調查。由於雙方各說各話，都沒有確切證據，自然查不出什麼結果來。

為洗脫間諜的嫌疑，慧思決定親赴京城，面見皇帝。《續高僧傳·慧思傳》中說，慧思入京後故意顯露了幾手，其中最著名的是在前往瓦官寺時，袈裟遇雨不濕，鞋子遇泥不污，令人驚異。連當時的大都督吳明徹，都成了慧思的粉絲。《佛祖統紀》中更是將慧思進謁的情形描繪得神乎其神，說慧思乘空而下，有菩薩的莊嚴之相。本來就崇信佛教的陳宣帝，見此情景，二話沒說，就相信了慧思。陳宣帝於是下令以誣告罪處死歐陽正則等道士。沒想到慧思反替道士求情：「害人之命，非我所願。請求皇上放道士歸山，給僧人當奴僕，作為懲罰。」陳宣帝答應了慧思的請求，將14名道士放還衡山，給僧人當奴僕，並賜14道鐵券為憑。事後，慧思在南嶽立了一塊刻有《陳朝皇帝賜南嶽思大禪師降伏道士鐵券記》的石碑，銘記此事。

南朝四百八十寺,多少樓台煙雨中

南陳南嶽佛道衝突，以佛教完勝而告終。此後，佛教勢力主宰南嶽，道教退居次要地位。

佛道之爭，本質上是爭地位、爭資源。佛教作為外來宗教，為能在中國立足，早期曾主動與中國本土的道教相結合，互相利用。有人還編出了「老子化胡」之說，稱道教始祖老子，曾西出函關，到達西域（廣義的西域包括中亞、西亞和印度半島），對胡人實行教化，故佛道兩教有著共同的淵源。但是，佛教在中國站穩腳跟後，自然要正本清源，不再承認老子化胡說，只尊崇佛祖釋迦牟尼。而道教為打壓佛教，則堅稱老子化胡是歷史事實。西晉道士王浮還專門撰寫了《老子化胡經》，作為道教高於佛教的依據。於是就有了佛道之爭。

然而，決定佛道之爭輸贏的，卻並不是哪種宗教更高明，而是皇權。皇帝尊崇佛教，道教就受冷落。皇帝喜好道教，佛教就遭排斥。所以，不同時期佛道兩教的起伏沉浮，實際上都是皇權意志的體現。（文/謝志東）

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