音韻學視野下的「崑崙」
原標題:音韻學視野下的「崑崙」
文 / 宋旭
(現代地理意義上的「崑崙」)
上古崑崙,又名崑崙丘、崑崙虛。是中國古代傳說中的神山。為萬山之祖,亦是中華文明的發祥地,被認為是中華人文始祖伏羲的王都。由於年代渺遠,傳說駁雜,歷代學者雖多有解讀,但所見不一。
從音韻學的角度考察,不難發現,作為辭彙的「崑崙」,其背後是一個龐大的「詞群」(也可稱「語群」):穹隆、穹廬、混淪、丘陵、庫倫、固倫、祁連、窟窿、葫蘆、骷顱、軲轆(軲轤)、圐圙、圈、環、圓、天、圍、圜、回……等等。而「崑崙」,只是這一龐大詞群中的一員。為了更加清晰地凸顯其音義關聯,現將其分述如下:
穹廬,上古音系「khwung-ra」,合音可擬為「kra」。現代蒙古族牧民居住的圓頂氈帳。用氈子做成,中央隆起,四周下垂,形狀似天,因而稱為穹廬,也稱蒙古包。「穹廬」,有時也泛指北方少數民族。漢代劉細君的《悲秋歌》:「吾家嫁我兮天一方,遠托異國兮烏孫王。穹廬為室兮氈為牆,以肉為食兮酪為漿。」《漢書·匈奴傳》:「匈奴父子同穹廬卧。」說明不止蒙古族,古代北方游牧民族大都以「穹廬」為家。
(穹廬)
穹窿,上古音系「khwung-grung」。中間隆起,四周下垂貌。常用以形容天的形狀。漢揚雄《太玄·玄告》:「天穹隆而周乎下。」 范望註:「穹隆,天之形也。」《文選·陸機》:「旁薄立四極,穹隆放蒼天。」張銑註:「穹隆,天之形。
混淪,上古音系「gun-run」,基本意思為混沌,渾然未分貌。猶雞子尚在殼中,人立於夜空之下。《文選·郭璞<江賦>》:「或泛瀲於潮波,或混淪乎泥沙。」 李善註:「混淪,輪轉之貌。」
庫倫:蒙語音譯詞,亦稱「古列延」。在現代蒙古語里,有院子、院落、庭院、圍牆、 範圍、領域、框子、圈、營盤等多種意義。用作地名,意為城圈。拉施特說:「古列延的含義如下:許多帳幕在原野上圍成一個圈子駐紮下來,它們就被稱為一個古列延」, 「所謂古列延是圈子的意思」。在古代,蒙古草原上,當某部落屯駐在某地時,部落首領居於中央。四周用戰車圍成一個圈子,就是一個「古列延」,也就是方言里的「圐圙」。符拉基米爾佐夫將「古列延」(庫倫、圐圙)視為11至12世紀蒙古人的主要游牧形式之一,並稱「結成集團游牧的人,通常列隊移動並環營駐屯。」這樣的環營有時達數百個帳幕。在《蒙古秘史》中,「古列延」又可旁譯為「營」。清楚地說明,漢語的「營」,就是蒙語的庫倫、古列延、庫列。
(古列延)
丘陵,上古音系「khwu-rung」,合音可擬為「krung」。為世界五大陸地基本地形之一,相對高度不超過200米,起伏不大,坡度較緩,特徵為渾圓,近似於半球狀。
祁連:上古音系「gril- ren」或「kljil?- ren」。唐代顏師古以祁連為匈奴語。《史記》卷111《索隱》引小顏云:「即天山也。匈奴謂天為祁連。」實際上,祁連、赫連,敕勒,均天之所謂。
軲轆(軲轤):上古音系「kha- ro:g」。「軲轆」即車輪。泛指用不同材料製成的圓形滾動物體。
窟窿:上古音系「khlu:d- g·rung」。洞,物體內部缺失的地方,孔洞。窟,上古音系「khlu:d」。《說文》:「物在穴中貌。」《篇海》窟,室也,孔穴也。《現代漢語詞典》釋義:洞穴。窿,上古音系「g·rung」。「窿」為後起之字,《說文》未載。實際上現代漢語之「窟窿」就是上古漢語「窟」( khlu:d)之對音。「窿」字是上古「窟」音由多音節轉為單音節後,留存於方言中的尾音續字。
(軲轆)
固倫:滿語音譯詞,意為「天下、國家」。又引申為「尊貴」之義。固倫公主是清朝公主的最高等級。《清文獻通考·帝系四》:「崇德元年,定中宮所生女封固倫公主。」
天,上古音「qhlin」。國際音標「q」對音漢語拼音「kh」,「 qhlin」可拼為「khlin」。音轉即為「khrong」。故「天」即「空」也,「空」,亦即「穹」也。造字本義是人的頭頂上方的無邊蒼穹。最初指空間,與地相對,後引申為天空、太空。荀子曰:天無實形,地之上至虛者皆天也。在古人的認知里,「天」雖無邊,但其形可狀,實為一巨大的半球體。是故有「天球」一說。
圈,上古音khron。漢語「圈」指「環形」或「環形的東西」。引申為「周,周遭」、「範圍」、「劃界,圍住」、「養家畜的棚欄」等意。
環,上古音gwran。最初的「環」指「圓形而中間有孔的玉器。」引申為「圈形的東西」、「圍繞」、「旋轉」等意。
圍,上古音gwul。「圍」有多種解釋,常見意義為「環繞」,「四周攔擋起來」;「圈起來作攔阻或遮擋的東西」。從字形上看,「圍」字從囗,從韋,韋亦聲。「韋」本義為「敵軍兩面夾攻城邑」。「囗」是象形字,象周匝之形。「圍」本義是「圍城」。 義轉為「包裹」、「 周匝」。
圜,普通話既讀「huan」,也讀「yuan」。實際上,「yuan」音為後起,唐宋時期讀音為「huan」。秦漢之前的上古音讀「ɡran」。《說文》:「(圜),天體也」。《周禮·春官·大司樂》:「冬日至,於地上之圜丘,夏日至,於澤中之方丘。」《注》因高以事天,故於地上取自然之丘,圜者,應天圜也。因下以事地,故於澤中取方丘,水中不可以設祭,故亦取自然之方丘,象地方故也。
(天穹)
圓,上古音:「gron」。《說文解字》圜全也。段註:圜,全也。全,《集韻》、《類篇》作合。誤字也。圜者天體。天屈西北而不全。圜而全、則上下四旁如一。是為渾圜之物。
回,上古音「ɡu:l」,《說文》:「轉也」。古音近似「骨碌」。
我們說,語言是人類以聲狀物、以音達意的工具。正因如此,音韻學也是文明探源的基本工具之一。考察上述不同辭彙,其所表達的概念,均有「圓形」、「環狀」或「迴環」的基本特徵。從語音上考察,其中的雙聲詞,諸如「穹隆、穹廬、混淪、丘陵、庫倫、固倫、祁連、窟窿、葫蘆、骷顱、軲轆(軲轤)、圐圙」等,現代漢語大都以「g、k、h」或「j、q、x」兩組輔音開聲。而其尾音聲部均為「l」。實際上,普通話里的「j、q、x」多來源於中古以前的「g、k、h」。如果將其全部還原為上古音系,就會吃驚地發現,這些辭彙在上古時期,均與複輔音「gl/gr」、「kl/kr」或「hl」(g、k、h同音位,可互轉)有著千絲萬縷的關聯。同時,這一詞群中的單音節辭彙,諸如「圈、環、圓、圍、圜、回」等,現代漢語多都以「g、k、h」或「y/w」為聲母,但其上古音系均出於複輔音「gl/gr」、「kl/kr」或「hl」。
由是得出結論:上古漢語對「圓形」、「環狀」或「迴環」這一基本概念的表達,多用複輔音「gl/gr」、「kl/kr」或「hl」。
關於「崑崙」的詞義,學界觀點歷來不一。概括來講,大體有四種說法。其一,「黑」之說。清人陶葆廉在其所著《辛卯侍行紀》中稱「崑崙」為胡語「喀喇」的轉音,即「黑」之意,漢語音譯時字無定式,昆陵、混沌和祁淪皆可。岑仲勉則認為「崑崙」之「黑」意,並非來自「昆崙山之黑」,而是取意於唐代「崑崙人膚色之黑」;程發軔認為「崑崙」兼具「崇高」與「玄黑」二義。李文實認為崑崙本身是一個譯名,其語源出自今阿爾泰語系,故凡言黑均謂崑崙,如崑崙國,崑崙奴皆是。其二,混淪之說。該說言「崑崙」之義為「混沌」、「旋轉」或「圓」。王力曾考證昆、混、渾讀音相近,意義相關,三字同源。賈雯鶴考察崑崙作為旋轉的天柱的內涵,以「蓋天說」證崑崙為旋轉之意的由來。其三,「高大」之說。先秦及此後古籍爭言崑崙為西方高山,反映出時人對此認識的普遍認同,其後,道教又為昆崙山增添了耀眼的宗教光環,致使昆崙山之名婦孺皆知。但「崑崙」存在山名、族名和國名的爭議,其最初究竟是什麼,學界還沒有定論。其四,「天」之說。此說言「崑崙」詞義為「天」。「崑崙」為「天」之意最早見於《史記·匈奴列傳》,司馬貞《索引》「祁連一名天山,亦曰白山」。白鳥庫吉稱滿族人至今謂天曰「kulun」,大夏赫連勃勃之「赫連」,原語為「kulun」,亦天之謂。朱芳圃認同「天」之意,他說:「天山,匈奴呼為祁連山,亦即崑崙的異名,天者至高無上之名」;林梅村則認為「祁連」並非匈奴語,而是譯自吐火羅語Klom和Klyomo的早期形式Kilyom,意為「聖天」。 呂微認為「天」之意是據崑崙本義——「圓」引申而來,漢語中凡是圓的東西,多半可以崑崙名之。劉鐵程將「崑崙」與「祁連」進行對照,認為二者在歷史上曾同指一名,「崑崙」來自羌中,而「祁連」來自河西及西域,二者皆有「天」之意。
(丘陵)
從語源上分析,「崑崙」(kunlun)一詞,應脫胎於上古先民對「圓」這一概念的認知。在先民的認知里,天就是「圓」(圜)。其語言表達是「kr-/kl-」或「k-r-/k-l-」。語言到底產生於什麼時代,現在的人們不得而知。但我們可以將其界定為「初語時代」。那個時代的東亞大陸,有一群人類,除了石器別無他物。白天狩獵裹腹,只有在夜晚到來,露宿於曠野之中的他們,才能鋪地蓋天,仰望天空,思考一些生存以外的事情。可以想像的是,對他們來說,此時的夜空,除了神秘和恐懼,最直觀的感覺就是「渾圓」,就是「黑」。因為「圓」的語體表達是「kr-/kl-」,所以就以「kran」這一辭彙指稱「天」。因為夜空下的一切都是「黑」的,所以「kran」又兼有「黑色」之義。仔細分析「圜」(天體,天球。先秦讀音kran)、「黑」(先秦讀音「hmlu:g」)與「崑崙」、「喀喇」,不難發現,作為漢語最底層的辭彙,「圜」、「黑」與蒙語的「喀喇」(黑色之義)、古羌藏語的「崑崙」有著明顯的同源關係。同時,相較於其他圖形,圓形更容易被人類視為美的一種形式——在直覺上,「圓」給人一種旋轉不停,永恆不止的感覺。而在人類視野中,「天」是以「圓」的形式出現的,遠古人類對天的最直接的表述就是「圓」,「圓」應該是人類最早形容「天」的詞語。所以,從語體概念上講,「崑崙」之本義所表達的應該是一種「圓」或「渾圓」的事物。而「天」、「黑色」等義是其派生義。
那麼,「崑崙」所表達的是一種什麼樣的事物呢?
神話傳說中的「崑崙」,多見於先秦典籍。屈原《楚辭·天問》:「崑崙懸圃,其尻安在?增城九重,其高几里?」《列子·周穆王》:「天子升於崑崙之丘……先王所謂懸圃。」《爾雅·釋丘》:「三成(三層)為崑崙丘」。《山海經·海內西經》:「崑崙之虛,方八百里,高萬仞。上有木禾,長五尋,大五圍。面有九井,以玉為欄。面有九門,門有開明獸鎮之。」《淮南子·地形訓》:「崑崙之丘,或上倍之,是謂懸圃。」東方朔《神異經·中荒經》:「崑崙之山(丘)……圍三千里,周圓如削。」從這些典籍所記來看,「崑崙」所描述的,實為一種地形地貌。從語源上分析,其特徵為「圓形」、「渾圓」。擁有這一特徵的地形地貌,只能是「丘陵」!
從語音上分析,「崑崙」,也正是「丘陵」之對音。
《楚辭》、《列子》、《淮南子》等文獻所記「崑崙」之上的「懸圃」,以今天的眼光來看,實際上就是一座「空中草原」。而《山海經·海內西經》所載「崑崙之虛,方八百里,高萬仞」。其中的「高萬仞」,既不是一個確數,也不會是現代意義上的「海拔」高度。應該是先民們沿著迂迴曲折的山路,從山丘底部走到山丘的頂部,步量出的大體「高度」。
問題是,一座山丘,如何讓五千年中華歷史牽腸掛肚,以至於至今仍念念無忘呢?
筆者以為,從文化層面觀察,「崑崙」,決不是一般意義上的丘陵。首先,從方位上講,它位於上古帝都的附近。從作用上看,它是上古部族聯盟首領的祭天之處。
(圜丘)
華夏民族自古有「敬天法祖」的信仰。在華夏先民的眼中,天地哺育眾生,是最高的神。天的人格化稱呼是「昊天上帝」,與之相對的地即為「后土」。而作為人與天交流形式的祭天儀式,歷來是部族或聚落中的大事。《左傳 · 成公十三年》就言:「國之大事,唯祀與戎。」從三皇五帝,到夏、商、周、秦,乃至後世,莫不如是。由於上古部族多循山而祭——於聚落附近選一高山或土丘,作為祭祀的場所。當原始的部落聯盟進入國家形態後,相隨出現的便是國家意義上的祭祀儀式。文獻記載,古代祭天的祭壇一般為圓形,稱為「圜丘」。 周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都的南郊圜丘舉行。「圜丘祀天」與「方丘祭地」,都在郊外,所以也稱為「郊祀」。 古人認為天圓地方,「圜」通「圓」,故而圜丘是一座圓形的祭壇,而且有明顯的三個層階。是故《爾雅·釋丘》言「三成為崑崙丘」——「三成」即「三層」。 今天北京的天壇,其形圓象天,三層壇制,正脫胎於「崑崙丘」之形制。
所以,神話傳說中的「崑崙」,從語源上講,實為「丘陵」。但又不是一般意義上的丘陵。作為上古先民用以祭天的場所,已經由「通用名」轉為「專有名」——漢語稱「圜丘」,古羌戎語稱「崑崙」。


※晉北方言:「黑眼」不帶「圈」
※「太行」之名,緣於「有夏之居」
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