南懷瑾老師：唐末五代張拙的悟道公案

唐末五代張拙的悟道公案

本文摘錄自 《金剛經說什麼》

唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：

光明寂照遍河沙，

凡聖含靈共一家。

一念不生全體現，

六根才動被雲遮。

斷除煩惱重增病，

趣向真如亦是邪。

隨順世緣無掛礙，

涅槃生死等空花。

「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清凈，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。

「凡聖含靈共一家」，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。

「一念不生全體現」，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沉。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才動被雲遮」，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。

但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。

「斷除煩惱重增病」，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成 心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。

「趣向真如亦是邪」，你心裡只想抓個道的境界，那也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。

「隨順世緣無掛礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨緣消舊業，更不去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，更不造新殃。這個就是隨順世緣無掛礙的道理。最後他的氣派更大，所謂了解《金剛經》的全部。

「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅槃也沒有什麼了不起，涅槃也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅槃生死等空花。我們拿這個張拙的公案，可以說明《金剛經》所講，「知一切法無我，得成於忍」的道理。

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