第三品：如何發菩提心？
首先需要明白如何發菩提心。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
世尊告訴須菩提：「凡是趣入大乘發菩提心的人，應該這樣發心修持降伏自心：所有一切有情類所攝，包括從卵而生，從母胎而生，以及濕生、化生的眾生；或者有色、無色界所攝的眾生；乃至有想天，無想天，非非想天的眾生；三界輪迴的一切有情我皆度化，使他們離開輪迴的痛苦，獲得最殊勝究竟圓滿的涅槃。雖然這樣度化無量無數無邊的眾生，但在實相中無有任何眾生滅度。」
發心分世俗菩提心和勝義菩提心，世俗菩提心又可以分為願菩提心和行菩提心。發心令無邊無際的眾生獲得無上佛果，以世俗而言是菩薩最大的責任。對於大乘學者來講，如果沒有發心做基礎，那麼一切善根不能增上。因此，入大乘者首先要發願菩提心，願所有有情都得到一切智智的果位。
卵生是從卵當中出生的有情，包括許多飛禽及龍王和龍界的眾生，人當中也有卵生的，如一位名薩嘎拉的居士，他的孩子全部都是卵生。另外，民間傳說格薩爾王也是卵生。一天下大雪，當時身為仆女的母親，因為生孩子沒有去主人家幹活，她的主人非常生氣，拿著刀子來到她家。看到格薩爾王的母親還睡著，他拉開被蓋，見裡面有一個如大雞蛋的東西，舉起刀就砍。卵蛋破開，一個孩子飛到了天上；格薩爾王的膝蓋被刀子稍微接觸了一點，所以他不能飛，落在了帳蓬上；另一個仙巴被扔到河裡，這是格薩爾王三兄弟的傳說。《佛教科學論》講克隆綿羊的時候，也提到人有各種產生的方式。
格薩爾王
大多數旁生是胎生，《俱舍》中說餓鬼也大多是胎生。濕生是眾生類中比較多的一種，夏天的蟲類多數是濕生，人當中也有濕生，如阿那律的腳上所生的七個孩子都是濕生。初劫的時候人和天人都是化生，非天與地獄的眾生也是化生，初劫外也有些化生的人，例如蓮花生大士，也有說聖天論師是化生。
有色指欲界和色界的眾生。按照俱舍所說，欲界和色界眾生都有色相，依靠五種欲妙有實質的身體，執著較大的是欲界眾生，色界眾生沒有欲界眾生粗大的執著，但還是有色界較細的執著。色界眾生不同於欲界眾生有實質性的身體，但是有光身。無色界的眾生，雖沒有接觸性的色相，但有一個意識的色相，這種意識的色相非常微細的緣故稱為無色界。
四禪天中的廣果天稱為有想天，此處眾生沒有欲界和色界那樣粗大的分別念，但仍有色與分別念，因此叫有想天。無想天指廣果天旁邊的一部分天人，《俱舍》中形容廣果天像城市，無想天就像城市旁邊的寺院。無想天的天人最初的時候有一種分別念，最後死亡的時候也有一個分別念，除此以外中間幾大劫的時間不生任何分別念。
「非有想非無想」是四無色界中最高的天界，也稱非想非非想天或有頂天，雖然這裡沒有欲界和色界粗大分別念，但它還屬於三界輪迴，還有非常細微的一種意識形態的分別念。按《俱舍》所說，非想非非想天並非沒有真實的分別念，他們會有極微細貪執禪定的分別念。
以上九種不同的眾生，可以包括所有類型的眾生。大乘菩薩應該願以上所述的所有眾生都獲得無餘勝妙寂滅之果，身體和分別念全部融入正等覺的涅槃境界。
雖然已經滅度如是三界四生所攝的一切有情，但在究竟勝義諦中，卻猶如虛空，即所滅度者和能滅度者都不存在。《現觀莊嚴論》中云：「發心為利他，求正等菩提。」「智不住諸有，悲不滯涅槃。」即發世俗菩提心，以大悲心不離世間；發勝義菩提心，以般若智慧不住世間。勝義菩提心什麼時候在自相續生起，什麼時候才可以算作真正的菩薩，如《入中論》云：「從此由得彼心故，唯以菩薩名稱說。」按世俗諦，須菩提的問題可以如是回答：發世俗菩提心為住，度化天邊無際的一切眾生為修持，依靠發菩提心隨時隨地來調伏自心。按勝義諦回答：在勝義當中沒有眾生可度化為住；修的時候，安住這樣的境界；最後分別念融入法界，真正現前勝義菩提心的本來面目乃是調伏自心。總之，世俗中可以度化無邊的眾生，勝義中一切眾生又無有可度。
「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
佛自問自答：「為什麼？如果大菩薩對眾生有任何執著，不論我相、人相、眾生相、壽者相，他就不是真正的菩薩。」
世俗中必須要度化無邊無際的眾生，勝義中則不應有眾生相。想度化有情，度某某眾生，在勝義角度而言也是很大的錯誤，認為有情實有並非菩薩發心，而是一般凡夫人的執著，是凡夫不究竟的分別念。凡夫有粗重的執著，菩薩的執著很少，佛無有任何執著。
為什麼菩薩不能存有情想？真正勝義中有情的相無法尋找亦找不到，《寶鬘論》中抉擇人無我時解釋的很清楚：所謂的士夫不是地水火風，地水火風以外也沒有士夫，六境以外的眾生始終不可得。《入行論》中云：「非身非異身，非合亦非離，無少實性故，有情性涅槃。」補特伽羅我既不是身，也不是身外的法，不是與身混合，也非離身而有，無有少許實在的緣故，有情的自性就是涅槃，因此不應作有情相，不應有壽命相。
此處玄奘大師譯為「不應說言有情想轉，如是命者想，士夫想……受者想轉，當知亦爾」。羅什大師譯為「相」，相與分別念（想）有關係，想是五蘊當中的想，想和相併沒有大的差別，因為所謂我、人、眾生、壽者相都是以分別念之想所生。這裡鳩摩羅什大師的翻譯很清晰，更符合藏文譯本，藏文中無「我相」，無其餘三相，意義都很清楚。
把五蘊的假合執著為我是我相；依同一相續生存的補特伽羅，依有漏的身蘊住於有漏世間是人相；以業和煩惱轉生三界輪迴是眾生相；同一時間中，異熟果相同，可以保持相續的壽命為壽者相。希求長壽或怕死也是一種粗大的執著，實相中壽命相是不存在之故，亦不應有壽者相。實有執著是解脫中最大的障礙，如果有四相實執則不可能獲得真實的佛果，因此宗喀巴大師也在中觀論著當中著重強調斷除實執。
真正趣入大乘的行者以勝義諦觀察時，發心的菩薩不存在，所發的心也如陽焰一般不存在，能度化的眾生也是無實有的。大圓滿最高境界也是如此，無垢光尊者的《心性休息》前八品講人生難得至發菩提心，九品後從共同乘引導進入密乘，密乘中的一些甚深境界，也是顯而無執如幻如夢。菩薩離一切執著相，才能真正稱作菩薩。
敬摘錄於《金剛經開示錄》
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