真修行人必須要規避的17種「不對」

1

自己還不自由，而想要令他人自由，這不對

宗大師在《菩提道次第廣論》里說的，你想度別人，自己還沒有度好，怎麼度別人（「未調伏而調伏他，無有是處。」）？要先調伏自己。

同理，「自由不自由」的意思是我們的心沒有調伏。心調伏的話，就變得能控制自己的心，就變成自由的。自己沒有調好心，一直點別人「你不可以生氣、你不要貪心這麼強」，想調伏別人的內心，一直給人家開示，這是不對的。

自己還不自由，自己心裡沒有調伏，自己的心沒有成為自由的心，怎麼可以讓別人的心變成調伏的呢？不可能有這種功夫，這樣的做法是不對的。

2

自己沒有功德，而想要教導他人，這不對

自己沒有功德，但自己想當老師。

我們講過依止上師的條件，十個所依善知識之相，你最起碼要具備兩個。你都沒有具備，想當老師，那就是沒有資格。

所以你沒有這些條件、沒有這些功德，想當教導他人的老師，這是不對的。

《菩提道次第廣論》也有說，想當老師的人也要具備（功德）、也要做，要具備這些條件。不可以說「我要當老師，我要當上師，但是我不觀察我有沒有具備（相應的）功德」，這是不對的。自己具備資格之後，就可以當老師、當善知識。這也是道次第裡面常常提的。

3

信心雖然真切，而不顧忌罪行，這不對

對三寶有信心，「我念什麼，然後我會得到什麼功德；我供的話，有什麼功德」，對這些很有信仰、很有信心，也做得不錯，但是它的順序是反的。

《菩提道次第廣論》里講，學修業果，先要修惡業、惡報的內容，不是善業、善報。先要從惡業那邊修，先要認出來哪裡不對，然後改進。

造惡業有多嚴重的惡報，從那裡就遮掉。不可以沒有碰遮除惡業的部分，努力進行善業，這是不太對。

我們平常儀軌里也是先懺悔，然後隨喜。先要去掉不好的，然後才做好的。不好的都沒有改進，一直做好的，實際上做（善業）的同時，也會染到不好的，混在一起。

有的人確實是正面的天天念很多遍（功課），心裡也有信心，「這樣（做），我（會）有什麼功德」，禮拜等等，但是不管惡業方面，該罵的還會罵，該嫉妒誰還會嫉妒誰，對誰的態度都不改變，「信心雖然真切，而不顧忌罪行」。這兩個也是矛盾的，「信心雖然真切，而不顧忌罪行」是不對的。

4

喜歡空性，而我執愈來愈大，這不對

我們人人差不多都是這樣，是不是喜歡空性？非常喜歡空性。但同時（有）「我的空性對，你的空性不對」，喜歡空性的同時「『我』要成就，『我』要證悟空性」這種執著。

這些算是比較高的層次，學之後執著自己的空性主張；其實我們不是這樣，我們普通人確實喜歡空性，學佛的人人家裡都有《心經》、《金剛經》，很喜歡空性這麼高的法，但是有的時候學佛的人執著心比一般人更大，我執比一般人更大。「喜歡空性」跟「我執大」，這兩個完全是矛盾的，這個也不對。

5

智慧大卻不知道法與非法，這不對

如果讓某人講法理，回答法理的問題，他很會講、很知道，但實際上完全不會分辨「我的行為應該這麼做，我的那種行為不應該這麼做」，自己一樣都沒有變。

學了這麼多年，懂了也這麼多，但是自己的行為、平常的思路什麼都沒有變，那就是該做的、不該做的都沒有分辨。

法的意思是實際上行、修，這就是真正的法，而法上這個人則完全不會分辨。「卻不知道法與非法」是不對的，就是這個意思。

「智慧大」意思是法理學得很通，但是實際上自己的行為、言行不如法，包括自己的意，意也是行。

6

聰明卻不明白法義，這不對

有這種人，世間的方面好像很聰明，一打開佛法（的書）、一聽佛法，腦子就鈍得不得了。這個實際是腦子有問題。不是腦子真的聰明。表面上聰明，一講法理都覺得不懂，這個腦子有問題，不是真正的聰明。

7

避小罪卻不顧大惡，這不對

應該這樣說：「非常顧忌小罪，但是對大惡完全不顧忌」。

我們也有這種現象，常常出現——「哦，仁波切，我功課沒有做，怎麼辦？」但實際上連十四個根本墮都沒當回事。

菩薩的十八個根本墮、四十六罪，這些都不把它當回事，（反倒擔心）「我受了灌頂，我功課沒有做，怎麼辦？」（相比之下）這實際上是非常小的罪；對這個非常在意，但是受了的大戒有沒有守，完全不在意。這是常常出現的。

也有一些人對螞蟻、蟲（擔心）「怎麼辦？怎麼辦？」對旁邊的人，心卻非常罪惡，卻擔心「這個螞蟻怎麼辦」。「避小罪卻不顧大惡」確實是矛盾的，這些我們身上出現的矛盾，霞波瓦就點出來：這個也不對。

8

利他心切，卻不停傷害，這不對

心裏面有利他的動機，但是行為上一直傷害，這是矛盾的。

應該注意我的行為有沒有真正傷害（別人），我們要注意（實際上產生）傷害的（行為）。不可以說「我的心裡想利他，實際上有傷害他人」，這是不對的。

與心裡利他的想法一樣，行為也要利益到（他人）。不可以不顧慮行為，行為的傷害都不顧及，一直這麼做。行為上也要沒有傷害，如果這個沒有做到，是一個矛盾的狀態。心裏面有利他，但一直做有害的行為，這個也不對的。

9

獨自坐不住，卻不知道如何與他人相處，這不對

也可以這麼理解：你脫離輪迴也做不到，但是跟眾生相處也做不到，也是矛盾的。否則你就脫離輪迴嘛；這個做不到，那你就要學怎麼與眾生相處。從高的角度可以這麼理解。

那現在講的是比如出家、或者像密勒日巴尊者一樣在山洞裡面修行，完全離開人群。這種你做得到、能夠這樣子生活，能夠做到這樣活，那你可以的。如果你做不到這個，就要好好學怎麼跟人接觸、互動，要學啊。

去山洞裡，一個人住在那裡，這個沒有辦法做到的話，那隻能選擇另一條路：與人怎麼相處。這個你要學。實際上，「坐不住」跟「不會與別人相處」是矛盾的，「獨自坐不住」和「卻不知道如何與他人相處」這兩個是矛盾的。

10

想要戒行高潔，卻不能忍受，這不對

指的是菩薩戒。（守）菩薩戒必須忍辱功夫強。如果忍辱功夫不強，沒辦法做得到守菩薩戒的。

「想要戒行高潔」，卻沒有辦法修忍辱，是矛盾的。

11

短暫的勇猛，最終卻散漫，這不對

我們有的時候會做布施，吃的、穿的這些短暫用的東西，布施得非常勇猛。這樣非常勇猛，內心的基礎、需要的「定」，應該也建立起來。

但是如果我們內心本質上還是很散亂，這兩個是不符合的。有一種人，不怎麼在意、執著一些小事，自己小的名譽、利益，謙讓人家，對自己不怎麼在意。

表面上對他人很願意布施，為了他人，捨棄短暫的東西，這方面非常好。如果這樣的人，真正需要的是什麼呢？真正需要的是內心裏面心很寬廣，這些小事情都不當回事，心要寬廣。

同時，心也要不散亂，也要很穩定。如果內心不怎麼穩定，就不符合前面的做法，不太匹配。這句的解釋是這樣。

比如一個小孩，什麼都不在意，從負面角度來說，什麼都不在意的時候呢，怎麼講，他都（不會聽）。他什麼都不在意的時候，我們就沒有辦法跟他說什麼，他什麼都不在意。

人對名利等什麼都不在意的時候，一種是很差的，一種是很好，有兩種可能性。 一個是不在意自己什麼都爛的不得了的；一個是小事不在意，心裡很穩定、廣大。有兩種人。

那現在是講負面的，什麼都不在意的（態度），「這個你要嗎，給你」，很猛的，短暫的什麼都會給，但是自己內心裏面完全衰敗的狀態，心就完全沒有方向，沒有目標。讓心穩定的方向感都沒有，什麼方向都沒有。

實際上應該是：不在意短暫的東西的那種人，在究竟方面要有目標。有的人短暫（目標）沒有，究竟（目標）更沒有，就是這個意思。

短暫沒有（目標），你究竟要有（目標），這兩個是配的。如果你短暫沒有（目標），究竟你就抓（重要的目標），這就匹配。你短暫（目標）沒有，究竟（目標）更沒有，是不配的。「短暫的勇猛最終卻散漫」，這也是有矛盾的，「這也不對」。

12

法很高而自心低下，這不對

或者說自己的心相續非常低，這個也是不對。

比如法是密法，自己其實連下士道都沒有做好，這就是不對、不配。

法是密法，大乘，我們要配的話，內心裏面菩提心、空性具備，才可以配的上。法是很高，自己實際上很低，這個也不配，所以這個也不對的。

13

師父好而自己卻行為卑劣，這不對

這個也是不配的。

我們說：老師怎麼樣，應該弟子怎麼樣，這個是要有關係嘛。現在這句是弟子的位置，「師父好，我很差」，這個是不配的。「師父好而自己卻行為卑劣，這也不對」。

14

喜歡學法，卻不樂修持，這不對

這也不配，因為法就是為了修的，你學、卻不修，就是不配的，所以這個也不配。

15

想要住在靜處卻沒有信心，這不對

這句應該這麼講：「自己是想要住在靜處，沒有人的地方，但是在他心裏面，人要對他有信心」，這個是矛盾的。

意思是他想住在山上，但是他心裏面呢，希望大家都知道他在山上、大家都對他尊敬。這是不對的。

如果你想要住在靜處，就等於你內心裏面有需要離開人群的心。如果心面還是沒有捨棄那個人群，人群對他要有好的稱譽，「哦，說他是去山上了，哦，他是這麼高的修行」，大家都對他崇拜。有這種期待。

如果這種期待，心就沒有離開人群。內心裏面，「想要住在靜處，卻要很多人供他、敬他。他要這些對他恭敬的心，供養、尊敬。」，這兩個是矛盾的。

16

想要賢善，卻貪慾心大，這不對

貪慾的意思是「我要這個、我要那個」的心態。

這種貪慾大，跟世間的人、跟不修行的人沒有區別。有這種貪慾的人，「我什麼都最好、什麼都想要」，那他就不是修行人。

一個善的修行人，自己內心裏面，對自己「這個、那個什麼都要」的慾望一定要捨棄，肯定要顯示跟人家不一樣的一面，才會變成修善的行。想要「賢善」，就要捨棄慾望，貪慾的心不要大。貪慾的心大的話，就等於矛盾。

17

想要解脫，而行為卻不出世間八法，這不對

因為「世間八法」就等於對自己今世的吃、穿什麼享受都要，別人對我們的讚揚也要，名氣也要旺，這些心裡都非常在意的話，心就完全執著於輪迴的圓滿。

這樣執著得不得了，解脫的心都不能出現，解脫怎麼可能出現？如果想要解脫，沒有離開「世間八法」，完全不用提解脫，連想解脫的心都不會生起。

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