大自然也傷害你，為什麼只對有情生氣？

主講 | 雪歌仁寶齊

《入行論》第六品第六十六偈頌：

情與無情二，俱害諸有情，

云何唯嗔人？故我應忍害。

別人來傷害我們的親戚朋友，我們會生氣。但如果親戚朋友遭遇自然災害、遇到撞車，我們不會對大自然生氣，也不會對車子生氣。

「無情」的意思是（上例中的）大自然或車子，「情」的意思是傷害別人的人，「諸有情」指我們的親友，包括老師、父母和朋友。

「情」就是傷害他們的人，「無情」就是他們遇到的自然災害等。親友受損害的時候，對「無情」我們不生氣，對「有情」我們會生氣。

對無情我們為什麼不生氣？我們的想法是「它不是自己想（要去做）的，大自然和車子沒有自己主動的想法」，以這個理由，我們不會生氣。

有情傷害我們的親友，這些有情自己也是完全被動的，一方面他們當下被煩惱控制而被動，一方面他們過去業的果報現在出現，覺得不舒服，覺得是我們的親友對他們不好，等等，有這樣的果報的結果。

由於（有情）完全是受業和煩惱（驅使而）被動（去做傷害的事）的緣故，（這方面）與無情的大自然完全沒有區別。如果對大自然不生氣，對有情也不應該生氣。

「云何唯嗔人？」對有情（「人」）為什麼生氣呢？沒有道理。有情害我們親友的時候，生氣是沒有理由的。以這樣的思維來修忍辱。

「故我應忍害」，（有情）害我們親友的時候，我們要修忍辱，沒有必要生起嗔恨心。

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