鄭振煌先生：《西藏生死書》導讀

《西藏生死書》導讀

鄭振煌中華維鬘學會名譽理事長

壹、前言

佛法本來沒有高下、法門也沒有大小之分，一切法門都是通往成佛之道。世尊教導弟子，除了契理還要契機；契機，隨著眾生的根機、因緣、時空背景不同，說不同的教法。最重要的，每一教法都可治療眾生的疾病——生死大病。

治療眾生的生死大病，使眾生得以了生脫死。生死，煩惱最大的來源，也就是所有眾生最深層的焦慮anxiety，深深的嵌入一切眾生的潛意識，embeded in the subconscious of all the beings；在我們的內心深處，最大的焦慮就是生死。

小孩子、年輕人還不知道死亡是怎麼一回事？隨著歲月年紀增長，愈來愈接近死亡。我們親身經歷摯愛的親人，在面臨死亡過程的痛苦，彷徨無主，我們能夠提供他們什麼幫助呢？死亡到底是怎麼一回事呢？自己在面臨死亡的時候該怎麼辦？

《西藏生死書》是一本很奇特的書，看來平淡無奇，可是內容卻是顯教、密教當中最上乘的教法，它呈現的方式和一般的佛法書籍不同；這一本書將理論消融在實際的操作中，巧妙地將理論化成運作，功能性、操作性（functional model、operational model）的書籍。功能性的書籍，實際帶給我們生死解脫的智慧；操作性的書籍，可依著書上每一章、每一段、每一句話確實操作。

翻譯這本書前後共三年，都是利用繁忙的寫作教學餘暇，挪出晚上、假日的時間翻譯。在翻譯過程中，等於就是在做自我的操練、自我的修行。

這一本書很多人把它當作是《聖經》：辦公室有一本，家裡客廳有一本，書房有一本，車上有一本，還有背包里放一本，準備隨時送給有緣人。它就是這麼一本很奇特的書，我所到之處都會被問起這一本書。

一

為方向活而非時鐘

Live for compass , not for clock.

在沒有進入主題之前，請大家先看幾個英文字：clock or compass。

clock現在是用digital數字呈現，以前clock是圓型的，從一點、兩點、三點一直到十點、十一點、十二點鐘，古代的人比我們幸福多了，沒有clock；現代的人有clock，像催命符一樣。我們的生活本來是可以非常自由自在的、非常寫意的，釋迦牟尼佛沒有clock，所以很自由、很自在，開悟比我們容易。

自從有了clock以後，我們好像就是為著時鐘而生活，因而被時鐘所控制，Live for clock,under-controlled by the clock。我們的每日行程都排得很滿，We are running for clock; we are living for clocknot for ourself.

不是為自己生活，是為clock生活：幾點要做什麼？幾點在做什麼？做現代的人太不幸福，多了許多痛苦。時鐘帶給我們準確，帶給我們效率，可是也帶給我們壓力。

印度人本來沒有時間的觀念，後來經上說晝夜六時，就把一天分成六個時段。六個時段已經帶給他們壓力pressure，因為他們知道白天有三分，晚上有三分。

中國人更加的緊張，把一天分成十二時辰，一個時辰兩個小時，比起印度人緊張程度加倍。

西方人、中東人更把一天分成二十四小時，所以他們更加的緊張，每一個小時西方人就比中國人緊張一倍。

現代的科技人更不得了，他們計算的單位不再是一個小時，而是一分鐘、一秒鐘，要發射人造衛星，或者是衛星的通訊，一分鐘、一秒鐘都要很準確。

你這種情況之下，我們只是為時鐘而生活，running for clock，只在追著時鐘跑，痛苦、煩惱就來了。

另外一個字compass羅盤，羅盤可以幫我們定位，也就是指示方向。問題來了：你的生命是為時鐘而活，還是為方向盤而活？Are you livingfor clock or for compass? 我們自問，如果沒有一個中心的思想、宗教的信仰、正確的人生觀，我們就沒有方向we have no compass。

從小成長過程，父母親期待我們成龍成鳳，學校老師一直要求我們讀書、背書，我們活得很辛苦，we study forexamination我們只是為考試而讀書。進學校、選學校、分數的排比，這是我們所知道的方向，以這個方向可能知道：未來我更容易找到工作，能夠賺更多的錢。

No compass 沒有方向，我們是一直在時間的壓力下生活。學校畢業後去上班，老闆要求我們上班、下班打卡，clock控制我們幾點吃飯，幾點工作，幾點下班回家，幾點睡覺，我們又在clock之下，不停的喘息，過著緊張的生活。

我們人生有方向compass嗎？除了少數像諸位有宗教信仰的人生觀之外，絕大多數的人都沒有羅盤、沒有方向盤compass。活在這個世間不只是生活而已live for living，but we live for our destination，而是為我們的目標、我們的目的地而存活。

二

八正道

Eight noble paths

佛法的八正道Eight noble paths非常的簡單，非常的有意義。

八正道的第一個就是「正見」，正見就是compass。正見：正確的見解，正確的觀念，正確的人生觀、宇宙觀。對於人生，對於宇宙有正確的認識，這就是compass，具足正見才能夠解脫生死輪迴。要談生死，第一先談正見。

何謂正見？從《阿含經》的緣起正見，到大乘《般若經》的性空正見，到《法相唯識學》的唯識正見，到真常唯心繫的唯心正見，到密宗的真妄一如的正見，在在都是給我們一個compass，一個羅盤，一個人生的方向。這一世不只是為著死亡而已，唯一能夠讓我們生得歡喜自在，死也安詳圓滿的方向：compass，即正見。

有了正見，我們時時刻刻依著正見而思惟：智慧、慈悲。所有的思惟導向都離不開正見，因為正見是真理的呈現。只有活在真理，我們才能夠圓滿自在，如果是活在假相之中，我們是被控制的、被束縛的。

有了正見、正思惟，自然正語，講正確的話；正業：行為自利利他；正命：從事的職業工作自然都是正當的。因為正見、正思惟，正確的身語意，帶給我們安詳，所以會正精進，往正確的方向努力。有正見，自然心定，正念分明，即正念、正定。

Live for compass not for clock，有compass，即使分秒必爭，仍能很安詳；即使每天都要求給自己很多的工作、很多的功課，我們都能心平氣和。在clock中有compass，生命智慧令自己圓滿，自在解脫；雖然在clock之中，但分分秒秒都有自己的、正確的方向。

三

死為邁向子宮而非墳墓

Die for womb, not to tomb.

生，要為方向而生，為正見、為正命而生；If we have onlyclock, there』s no meaning. 如果只活在時間之中，我們就只是一個肉體，行屍走肉，沒有意義。We have compass. 有了compass就將clock transform把時間轉化為方向。時時刻刻我們都有一個方向，我們找到在成佛的過程中，每一步的定位，知道自己該扮演什麼樣子的角色。死，死到底為了tomb（墳墓），還是為了womb（子宮）呢？一般人是恐懼死亡的。

我有一位朋友最近有非常深刻的體會，來自於他堂兄的死亡。他的堂兄染病，單身沒有結婚，兩人小時候交往密切，一起成長，感情深厚。在過年前突然發現罹癌末期，一個人躺在房間呻吟，承受癌症的痛苦，最後送到醫院ICU（加護病房）治療，兩個星期後往生。據這位朋友的描述，他回到家鄉，要求看堂兄的大體，他的長輩都說不要看了，因為大體受承癌症的折磨，已經人不像人樣，非常難看。

可是他想到小時候，一起嬉戲玩樂的情景，而且多年不見，很懷念，想要見堂哥最後一面。因此要求葬儀社人員引領他到大體的面前，當他掀開往生被，看到堂兄的時候，這位朋友心中生起強烈的感受，好像堂兄還在跟他講話、還像以前一樣處處的照顧他，並不覺得恐怖。

這個時候他才了解佛經所說，身是假的，只有心才是真的，他開悟了：解脫生死、穿越生死的是心，以前沒有體證，力量不夠強，現在他看到已經往生的堂兄時，肉體再也不是肉體，他內心彷佛和堂兄有非常親密的溝通，當下他掉下了眼淚；他不是為堂兄受癌症痛苦的往生而哀傷，最重要的是，他體會佛法！這是一種複雜的情緒，悲喜交織，一方面哀傷，另一方面又欣慰。

弘一大師在圓寂之前寫下「悲欣交集」四個字，為生命畫下休止符。這個時候我們才知道悲欣交集的意義：悲，摯愛的親人離開我們；欣，欣慰「真心」是活著的，真心才是我們的定位compass。

佛陀所說的每一句話都在給我們人生定位，如果人生定位錯誤，會有非常糟糕的人生。佛經說：一切物質都是假的，肉體是假的，我們的心才是真的，要藉假修真，借著這個肉體來修我們的真心。

從此以後，他知道佛經所說的每一句話都是真理，佛經所說的每一句話都是我們的定位compass。現在他改變了人生觀，上班不只是為著賺錢養活自己，上班是為著自利而利他，工作是對眾生有益，對這個世間有益的；而且在工作中體會緣起的正見、性空的正見、唯識的正見、唯心的正見、真妄一如的正見；

這位朋友在得知堂兄過世之後，一直虔誠的誦《藥師經》、《阿彌陀經》、《中陰度亡經》，念佛、持咒、迴向。在往火葬場的車上他還是持續的作功課，當上了高速公路後，靈車前面突然出現一隻老鷹展翅翱翔，一直飛得非常低，兩隻翅膀很安穩的前進，彷佛看到佛經所說的金翅鳥garuda。這位朋友感覺到將法的力量迴向給堂兄後，堂兄就有如這隻展翅的老鷹一樣解脫了。

死亡會帶給我們壓力，帶給我們焦慮、痛苦，但死亡有時候是一種凈化purification，一種提升uplifting，一種轉換transformation。

《西藏生死書》提到：西藏人是如何的重視死亡，把死亡看成和生一樣的重要，甚至於比生還要重要。我們活著時live for compass，我們有福報智慧，有正確的人生觀，選擇佛法的道路，不再為時鐘生活live for clock，不再為時間苟延殘存，我們可以有很美滿的人生。

可是我們在生的時候很難得解脫，因為有這個肉體。天天要吃飯，肚子永遠填不飽；身體都會臟，要洗它；會疲倦，要休息；為著食衣住行，養家糊口，必需工作賺錢。在家人很難專業的修行，很難掙脫肉體的束縛。

肉體帶給我們很大的苦，老子所說：「吾所以有大患者，為吾有身」。因此在生的時候，如果智慧不足以解脫束縛，只好期待在臨終時，心掙脫肉體的束縛得解脫，這是《藏密度亡經》中陰聞教得度大解脫的概念。

我們時時刻刻都可以解脫，但毫無疑問的，活著的時候得解脫是最好的機會，可是也是很困難的一件事。因為我們有太多的事情要做，要生活、要趕行程，很多的人際關係，很多的情緒，很多肉體帶來的障礙。等到白髮蒼蒼的時候，就會知道肉體是一個很大的局限，年輕時可以從幾公尺高一躍而下，老了就不行。心是自由的，我們的心是很年輕的，很少人能夠理解自己的心；但是身體是現實的，給我們很大的束縛。

死，有一天我們總是會死，但死是die for womb not to tomb或者是die to tomb not for womb？我們都會死亡，如果生前沒有修行的話，我們只是die to tomb走向墳墓，現在是走向焚化爐，肉體雖然沒了，內心不甘寂寞又繼續的輪迴。

人生只有兩件事，一投胎我們就開始邁向死亡to tomb；一斷氣，第八識離開肉體就邁向子宮to womb。

《慧眼初開》這本書里，有一張非常生動的圖畫，兩個腳印，一個腳印寫to tomb，另外一隻腳印寫to womb。出生就邁向死亡，不能夠讓時間停留下來；死亡業力牽引我們又邁向子宮。能夠邁向子宮還好，可以投生為人或畜生，如果是墮落到地獄、餓鬼道，更加的痛苦不堪。

以佛教徒來說：die for womb，要以菩薩的發心，大悲大菩提心，死亡不是沒有意義，死亡是為著告訴眾生，生命的無常，同時死亡並不是結束，而是應以何身得度則現何身。我們要選擇下一世的去處，每一世都有使命，這一世也許是來學習工程，也許是來學習文學，或者是來弘揚佛法，一輩子學好一個主題。

菩薩必須五明圓通，慈悲利益眾生，依眾生需要的形象呈現。要為著弘法利生而死亡，選擇自己的去處，如西藏活佛的轉世一樣，清楚下一世要到哪裡，轉世的制度給我們很深的體悟，一種啟示。

我們活著時要有能力為自己定位，有自己的人生方向，在死的時候也要很準確的知道要往哪裡去。我們要去的地方，不管是西方極樂凈土，東方藥師佛的凈土，彌勒菩薩凈土或是人間，都是為著不忍眾生多受一分鐘、一秒鐘的苦，我們才要示現某一種的形象來救度他們，die for womb noto tomb。

四

死於明光而非業力

Die in luminosity, not karma.

死，不是消極的只是走向墳墓，被焚化爐燒掉而已，我們要有使命感。luminosity光明，指的是眾生所本具的自性明光，這是《西藏生死書》很重要的概念。

luminosity，光明心、明光心或稱之為凈光。凈光，清凈的光；能夠死在明光之中，而不是業力之中。明光是來自於眾生本具的心性、佛性，只因業力無明，讓我們活在煩惱障、所知障中，惑業苦三障中，不得自由。

希望死亡的那一天，我們都在明光中，能夠持續明光而證得法身的成就，佛性的明光是清凈沒有顏色。在實相中陰，投生中陰之中，五方佛就有了不同的顏色color luminosity，報身明光。在化身佛的時候，更有各種各樣的明光。我們期許自己死的時候是在明光中；當然，如果我們活著能夠時時刻刻都在明光之中，當下就是佛。

五

《楞伽經》三個核心思想

第一個核心思想談妄心、真心。

妄心是屬於大乘虛妄唯識派的內容，唯識學所談的就是妄心，虛妄的心，有生滅的心，有變化的心，分別的心；包括八識，八識再產生各種的心所情緒作用。凡夫的境界是相名產生分別，碰到一個法相就產生一個妄念，加以執著分別，妄心的表現是「依他起性」，因無明的關係而有「遍計所執性」。真心是談清凈真如，它是不變的，有正智能夠看到一切萬法的真如，能夠證得「圓成實性」。

妄心是一般凡夫的心，心都是虛妄的，有生有滅，不能夠常處光明、智慧慈悲之中，所以心都不真實，充滿了煩惱苦痛。我們的目標是要體證真心，真心「常樂我凈」，能夠圓滿成佛。

第二個核心思想由妄心而入真心。

用般若的智慧觀照，一切萬法的緣起性空。萬法唯識所現，如夢幻泡影，如露亦如電，一切虛妄夢幻不實，放下妄心而進入真心。

第三個核心思想是真妄一如。

真心與妄心一如，一如就是一體，不需要任何的有所作、有所為，圓融它，它本來就是一體。真妄一如，讓我們在生活中、工作中、生死過程中，了知妄就是真，真不離妄，佛法在世間，不離世間覺。生活的每一遭遇，工作中的每一情境，就是真；生活中、工作中的任何現象，都是緣起，都是性空，都是唯識所現，甚至於是唯心所造。

《楞伽經》的三個思想，用來詮釋《西藏生死書》，非常的契理。《西藏生死書》總共有二十二章，當它在描述現代人對於死亡的觀念，對於世間的迷惘，對於人生的無奈，所談的就是「妄心」；偶而會從妄心之中點到「真心」，從虛妄的現象界揭開真實的心的體性；最後真妄一如，生就是死，死就是生，真理就在生死的過程，生死不離真理。體是絕對的真理，勝義諦，不可思議，不可言論；因此，只能夠藉由「相用」導入「體」，只好從談「妄」中點到了「真心」。

這種表達方式就好像在森林中漫遊，我們在人生的過程中遊戲人生，可是遊戲人生就點一下真心，不要忘記人生要有compass，有定位、有方向；要知道人生不只是為了名、為了利，消磨這一輩子的生命而已kill time；要找出這個生命的意義。

我們在禪修的時候，很難沒有妄念，進入「無想定」，重點不是在把起心動念壓制suppress，禪修的重點是在提起正念mindfulness。了知一個念頭的生住異滅，一個念頭與下一個念頭之間的gap，就是我們的「真心」。在虛妄的心之間有一個空檔gap，那個空檔就是真心呈現的時候；最後真妄一如。

如果不「真妄一如」，只有到佛堂才在學佛，回到家裡或職場上，就不是在學佛了，造成很多初發心學佛者，內心充滿煎熬和衝突；為什麼不能像出家師父，二十四小時都可以修行？為什麼還要去看老闆的臉色？為什麼還要……厭於工作，厭於生活，想要辭職，想要出家。

初發心修行，出離心太強，不知道出離心的定義，將出離心解釋為離開世間，到一個清凈的地方或到凈土修行，不願在五濁惡世之中。出家必須要有很大的福報因緣，對於絕大多數的在家眾來講是不可能的；而且不應該鼓勵所有的人都出家，因為佛菩薩也要轉世，需要諸位在家菩薩生兒育女讓佛菩薩投胎。

密法很秘密殊勝的是「真妄一如」，「即事為真」：一切的事相都是真理，妄心就是真心，妄心的作用來自於真心。《楞嚴經》一直在提示這個重點，我們能夠見、聞、嗅、嘗、觸、思惟，任何的心理、情緒作用，都是如來藏圓明清凈、真心的作用。

真心的能量energy，透過眼睛就有看的能力，透過耳朵就有聽的能力，有如電通到冷氣機就有冷氣吹，通到麥克風就有聲音擴大的功能；不要舍妄求真，想求真是求不來的，要知道妄就是真。只要有般若智慧，只要有心性的體悟，只要好好的讀通生死學，就知道真妄一如，不必離開世間去追求出世間法。

六

唯心造：一心、二門、三大、四中陰

了解妄心、真心，由妄心而入真心，真妄一如以後，《西藏生死書》內涵濃縮成四個口訣：一心、二門、三大、四中陰，當做這一本書的方針guidelines。

（一）一心。佛法談來談去都只是談「心」，因為心才是真實的。

前面提過朋友的堂兄往生，讓他體悟到物質肉體的虛妄而心靈的真實。一個人在斷氣之後，眼耳鼻舌身意等六根似乎都停止，可是心的存在卻歷歷在目。

朋友的堂兄過世時，沒有人在身邊，可是他的兄弟姐妹都覺得不對勁？後來對照之下才知道那正是堂兄斷氣的時候。朋友的堂兄終身未娶孤零零一人，不敢麻煩其他的親戚朋友，獨自承受癌症的苦。

這位朋友說：「如果我是他的話，我會這樣子的面對死亡嗎？當時我的心會是什麼樣的狀態？我是在痛苦焦慮中？還是盼望有人能夠關懷我，給我支持的力量引導我？」

修行者的上上策是自己能夠證悟空性，能夠成佛。否則就依靠一個法門，如念佛、持咒、禪修，讓心可以定，不要慌張，不被業力牽引。否則就是，期望上師、善知識當我們的依靠。

密法的〈上師相應法〉非常的有力量，在生死過程中最重要的依靠力量是以上師為尊；彷徨無助的時候，只要想到自己的上師，想到本尊釋迦牟尼佛，或是阿彌陀佛等等，我們就有力量，心得以安。固然他們並不是真實，只是一種方便，但這種方便就是真實的呈現，假是由真所呈現。

水是本體，由水而產生的泡沫、波浪就是體的相用，泡沫、波浪固然是虛妄，幻生幻滅，是由水的因緣所生，不是真實，可是呈現它的作用；泡沫、波浪會讓人賞心悅目，水力發電又是另外一種功能。本體如如不動，為著弘法利生，示現為上師、善知識。

親近善知識在大乘佛法很重要，我最深的感受就是密乘行者對於上師的恭敬，給密乘行者勇往直前的力量，生生世世追隨，永不退轉；不像顯教行者可有可無，弟子對師父不夠恭敬，不把人身當作難得，不把佛法當作珍貴難聞。

《西藏生死書》徹頭徹尾只有談「一心」，心的顯現。心，是自己生命的主人，宇宙的原動力。沒有心就沒有身體、受、想、行、識，沒有五蘊、六根、六塵、十二處、十八界。為什麼會出生為人、畜生、餓鬼、天人，或者是成阿羅漢、菩薩，完全是這一顆心。所有的蘊處界、人生、宇宙都不離此心，完全是此心所造作。諸位想要了解其中意涵，請讀《楞嚴經》。

世間不斷的成住壞空，空劫之後物質都不存在；但是，由於心的堅固妄想，產生微細的元素，慢慢累積而有四大所成的一切物質，就有世界的開始，色蘊的出現；五蘊包括物質和心理，二者都是我們的妄想。

色蘊以堅固妄想為根本，以為出生有一個堅固不會變化的東西；妄想肉體不會老、病、死，妄想這個世界都不要變動；虛明妄想即受蘊，由於虛明妄想，想要去感受產生好惡等等，受、想、行、識不斷的呈現。

宇宙奧妙，唯心所造。有什麼樣子的心，就有什麼樣子的人生、什麼樣子的宇宙現象、生死過程；您生得好，活得好，只因為心；您死得安詳，死得清清楚楚，投胎轉世有自己的方向compass，也是因為此心。這一顆心的定或亂，決定您的一生，這稱為「一心」。

（二）二門。一心是人生宇宙的基礎，用心入二門：真如門，生滅門。

雖然大家都有這顆心，心佛眾生三無差別；人同此心，心同此理；眾生平等，眾生即是佛，可是還是有所差別。體是相同，相用有差異，差異來自於我們這顆心如何使用它！比如，電力是一切電器用品功能的來源，可是它發揮的功能，決定於電器用品。

凡夫生生滅滅，浮浮沉沉，頭出頭沒，在三界六道之中來來去去，痛苦不堪。如果這一生非常順利，功成名就，但是不累積陰德，不行善，沒有宗教信仰，不多做利他的事業，這一輩子享受的榮華富貴，就是下輩子墮落的原因；因果非常公平。

六祖惠能大師於《壇經》說：「福何可救？」福報怎麼能夠救得了您呢？名利救不了您的，福報是虛妄不真實的，福報是讓我們造惡道的業因。不了解自性、佛性，福報愈多是未來痛苦的原因。

覺醒入「真如門」，隨緣自在，隨著眾生的需要而示現。我的身口意、我的存在完全是為了眾生；眾生與我是一體，沒有分別，為成熟眾生、莊嚴國土。這一世有所覺醒，接觸佛法修行，知道因果關係，善有善報，惡有惡報，清凈智慧，大慈大悲，我們就是活生生的佛菩薩，在世間廣度眾生。

不覺醒入「生滅門」，不斷的生生滅滅，胡裡胡塗，內心起伏、躁動不安，煩惱痛苦，生死輪迴真正發生在自己身上。

（三）三大：體大、相大、用大

體大，真心的體性大。就時間來說，貫穿過去、現在、未來；就空間來說，遍十方。與十方三世一切諸佛菩薩同一體性，了知過去、現在、未來是整體、是相續。面對任何的境界不貪、不嗔，知道這是過去的因緣所形成，目前所造一切會影響到未來，因此，會慈悲智慧處理當下的一切因緣，不會把當下的現象，從過去、未來中獨立出來。

時間，過去、現在、未來是一個整體；空間，你、我、他是一個整體。猶如帝釋天宮因陀羅網中的明珠，我的一顆明珠光影投射在其他每一顆明珠之上，而其他明珠的光影也投射在我這顆明珠之上，彼此相互輝映；我們是互依互存，你中有我，我中有你，interbeing、interpenetrate互融互攝，完全是一體的，這就是體大。

相大：真如心呈現莊嚴相，能夠攝受一切的眾生。

用大：自利之外又能夠利他。

《西藏生死書》以西藏佛教為思想背景，作者悲天憫人的用意，都是真心，能夠發揮心性的體大、相大、用大。

（四）四種中陰：依時間來說明生滅的真相，以時間來說明輪迴的過程。此生、臨終、法性、受生中陰，任持其中之一就可超越輪迴。

藏傳佛教最吸引人的、最神秘的、但也最容易產生誤解誤用的就是中陰（Bardo）教法。中陰現象不離阿賴耶識、真如心的作用。生前精進修行，接受佛法就可以接受中陰教法，在生死關頭受用；不修行，錯過如此寶貴的生命智慧，難以解脫生死。

1. 此生（自然）中陰：當有了新的生命體以後，自然種子起現行，阿賴耶識中所蘊藏的一切種子習氣，出現在眼耳鼻舌身意之上。我們的見聞嗅嘗觸覺知，都是過去經驗的重現，如錄像帶被重新放映一般。因此，此生中陰或稱之為生處中陰，都是因果的呈現；現在的果報完全是過去自己所造的業種子。

2. 臨終（痛苦）中陰：一期壽命要結束時就是臨終。如果不了解生命的真相，臨終時，肉體的痛苦，覺受的痛苦，意識思想幻滅的痛苦，觀念不能被接受的痛苦，夢想願望沒有實現的痛苦；臨終時，內心焦慮不安，彷徨無助，是為痛苦中陰。

3. 法性（光明）中陰：在肉體的分解過程，情緒的分解過程，心理的分解過程之後，會有自性明光luminosity出現，我們的本來面目，當下融入其中，可以證得法身。若錯過這個機會，進入法性中陰，或稱為實相中陰，各種顏色的光出現；強烈明光屬於五方佛的顯現，融入其中，可以證得報身佛；如果是黯淡的六道光景，因為業力而愛上這些光景，就轉世到六道。

4. 受生（業力）中陰：會投生為人、畜生、天或是其他道的眾生，這一期生命的開始，是依業力而定。臨終一念力量是最強大的，這是我們推廣「一念蓮華」臨終關懷的原因。

若錯過了解脫，到了「受生中陰」的階段，世界變成一片的黑暗，這時我們就必須了解，一切萬法都是心的投射；心怎麼想，世界就怎麼呈現。因此在投生的關鍵時刻，心必須保持清凈莊嚴，把一切景象都觀成佛菩薩的呈現，即使看到男歡女愛的景象，都要把它觀成是佛父佛母，這是密宗有雙身像的原因；讓我們在轉世時，心不起貪念，不起妄想執著，證得化身成就。

心性（本覺、佛性）是生死的背景，生死只是一個過程，稱之為「中陰」（Bardo）。中，中間；生陰和死陰的中間生；陰，隱密的意思或者是指五蘊（色受想行識）。換句話說，所謂中陰，是身心無常、無我、空性。五蘊、物質、心理，一切都不是「常一主宰」，都不斷在無常變化。就生死的過程來說，有四種中陰：此生中陰、臨終中陰、法性中陰、受生中陰。

雖然我們在經驗中陰，卻了解不多，懵懵懂懂，甚至一無所知。所以修行，心靈的提升太重要了。如果我們佛法修行，可以體會到「睡夢中陰」和「禪定中陰」，明白生死的過程是妄，而妄的「所依」就是「真心」！（註：六種中陰：此生中陰、睡夢中陰、禪定中陰、臨終中陰、法性中陰、受生中陰。）

心性最重要，在第一章中已經提出了「心性」，心性就是「真如心」，心就是妄，有生滅變化，心性含攝體相用，心性是生死的背景。從妄中觸探到真，猶如老鷹在天上翱翔，俯衝而下，來到地面，回歸我們的本心、我們的心性。

貳、本書結構：四篇

《西藏生死書》總共有二十二章，分成四篇：

甲、第一篇十章：生（此生的自然中陰）。

第一篇談生，總共十章，稱為此生的自然中陰。我們已經生而為人，主要是就「人」狀況而談；此生的自然中陰主要的是談人的生活狀況呈現的方式。

乙、第二篇五章：臨終（臨終的痛苦中陰）。

第二篇是由生要轉到死亡，屬於臨終的部分，共五章；臨終身心充滿痛苦。

丙、第三篇五章：死亡（法性的光明中陰）與再生（受生的業力中陰）。

第三篇是死後的狀況，所談就是死亡，死亡是身心的分解過程。身的分解結束，不再是心的「所依」，心就離開了身。

在死亡時候，器官敗壞，與外界溝通的前六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）不能呈現功能，稱做分解。見、聞、嗅、嘗、觸、思考的能力必須依靠肉體，肉體完全停止功能，六識的功能就結束，這是心離開身的分解過程。

一

法性的涵意

對一位臨終者來說，內心充滿痛苦，死後完全是心的現象，心呈現都是光的景象。自性的明光沒有任何顏色，透過某一些介質，會呈現顏色。太陽光沒有顏色，透過密度不同的空氣、水滴或是大地會呈現不同的顏色，這是法性的光明中陰。

法性，一切諸法的實相，與大乘佛典中的佛性、心性有什麼不同呢？從狹義來談：佛性是一切眾生修行覺悟所證得佛的境界，空有不二，大慈大悲。心性是一切眾生本心的性質；眾生的心妄想執著，有生滅、有變化，它們的所依源頭是清凈的真心。一切的認識作用、覺受作用、思惟作用來自於心，稱之為心性；凈化了染污的心，也就成佛，大乘佛法肯定一切眾生皆有佛性。因此，從狹義的角度來看心性、佛性，指有情眾生，有情眾生才有心、有情識的作用。

法性，指法的性質，一切萬法的性質。法，一切的現象、一切的概念、想法concepts、任何的名言（名，心中浮現的任何概念；花、草、山河大地、萬事萬物、好壞、感想等）。法有色法、心法、心所法、心不相應行法，這四種稱為有為法，有為法有生有滅。

「生即不生」，參透其為眾因緣所生，不是自因生，不是無因生，不是「常一主宰」。即生即滅，因此知道生即不生；生不是真實的存在，由生而產生的滅，當然也只是假名施設，所以生即不生，滅即不滅，這是法的性質。就相用來說，法有生有滅，有分別，有好壞；就體、性質來說，不生不滅，諸法實相。

《法華經》方便品第二：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」徹底了知一切諸法的實相，也就是一切諸法的法性。諸法就是實相，實相沒有離開諸法，不是離開諸法而去尋找一個實相。

諸法會有生、住、異、滅等不同變化，會有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟的關係，在不同的因緣，就會呈現不同的現象。因此，相本身就有性，性沒有離開相，凡夫將相用和體分開，覺悟者知道體相用一如。法性也可以稱為實相，也就是諸法實相，諸法本身就是實相、就是真理；相就是性，體就是性，用就是性等等十如是。

二

死亡後是光的呈現

法性中陰也可以稱為實相中陰，特性是明光，自性的無色明光透過五方佛為介質來表現。比如，表現出虛空的性質呈現藍色；表現出寶貴豐富的性質呈現黃色；表現像阿彌陀佛的熱情，熱情呈現紅色，引人注意。眾生臨終的時候，只要發願到他的佛土，阿彌陀佛都肯來接引，不管生前多壞，不學佛、造惡業，只要在臨終的時候，能夠回心轉意，生起一個我願意往生到阿彌陀佛的地方；表現能夠成就，必須是心平氣和，呈現綠色；表達所有的可能性就是呈現白色，因為在白色上面畫藍色、畫紅色都可，這是五方佛的顏色，它就是一種色彩學。

中央毘盧遮那佛是白色，東方阿閦佛是藍色，南方寶生佛是黃色，西方阿彌陀佛是紅色，北方不空成就佛是綠色。很妙的佛教圖像、造像學，尤其密宗壇城就是一種世間的真理。

法性中陰（實相中陰）階段呈現的就是光。佛菩薩、脅侍菩薩、金剛護法等的出現，都是一種涵義，象徵心的光明。心充滿了慈悲，充滿了能量，充滿了包容性，充滿了成就的慾望，充滿了空性，能夠接納一切的狀況，產生不同的顏色，就會有不同的景色。

相對於此的是眾生的貪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒六種情緒作用，也是六道眾生的特色。六道眾生的特色還是光，是黯淡的光；因為無明蒙蔽，讓清凈光變成黯淡光。

死後心離開了肉體，心識完全凈化就是清凈明光顯現，呈現出來的就是一片晶瑩剔透，沒有任何顏色的透明光，能夠穿透一切的景相。有善的特質：包容性、虛空性、豐富性、熱忱性或是事業性，就會呈現白色、藍色、黃色、紅色、綠色的不同。但如果沒有完全凈化，有了妄想執著，貪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒，本來燦爛的清凈明光就會變成黯淡的光。

在法性中陰的階段，亡者會意識或者見到，一方面清凈的明光，一方面黯淡的六道光，這個時候如何做抉擇？端看亡者生前的定位compass，知道道理就會邁向明光；否則習氣現前，貪愛六道的景象，就投生到六道。

萬一在斷氣之前，還沒有證悟空性成佛，在中陰聞教得大解脫。聞教，聽聞教示，「教示」所謂的導示或者是開示是聽聞善知識的提醒，得到解脫。善知識提醒臨終者身、心在分解時，會遇到的景象，會聽到的恐怖聲音，知道如何去應對，可以證悟法身，所使用的方法就是《無上瑜伽續》的「力斷法」。力，是強有力；斷，斷絕。力斷法，用定慧的力量，斷除一切妄想、執著。

定，定的力量，不讓自己在身體表層意識分解的時候，陷入混亂，能夠如如不動。慧，抉擇生死是虛妄的，抉擇真心是歸依處，因而在心性明光出現時與之相應，成就法身。

如果錯過這個機會沒有立刻轉世，即進入法性中陰；法性中陰的特色是光的景象，同時沒有了肉體，心完全暴露於一切境界之中，覺受能力特別的敏銳，比生前大出七倍或九倍；特別敏銳的心受到外界的刺激特別大，所以，這時可以好也可以壞。好的話，人生有一個定位compass，透過學習，透過體證，知道做抉擇；壞的話，人生只是為著時間live for clock only，只是不得已出生，邁向死亡，胡裡胡塗的不知道生死的意義，隨波逐浪，隨業流轉。《楞嚴經》云：「循業故流轉」，依循著業力的牽引，流轉於三界六道。

三

應化身，真妄一如

能在生前證悟空性成佛，大慈大悲利益眾生，顯現與眾生相應的應化身，不必臨終時求助於《中陰教法》。如果是一般的凡夫眾生，必然隨著的業力牽引而輪迴。

在心離開肉體後的第一個階段「法性中陰」，業力還沒有完全呈現，有明光和各種的光景呈現，錯過這個階段，沒有得到證悟法身、報身的機會，進入了轉世的階段，稱做「受生中陰」。受生的業力中陰，決定的因素是業力，生前所造的惡業、善業、清凈業。在這個階段《中陰教法》提供另外一個解脫的方法——頓超。頓超，頓是一下子，當下超越，頓超的法門不離此心。

中國禪宗不立文字，直指人心，見性成佛，不立文字，不在法相上面思惟分別。世尊的教法是契機施設，我們現在的情況與世尊當時說法時的對象不同、時空、各人的業力、所處的環境都不一樣；故應當善用經上所說的道理，不可「依文解義」。

不立文字是不依文解義，跳脫概念名言，直接參究心性；不立文字，直指人心，直接點你的心。弟子的心執著有，師父就說空；弟子的心認為空，師父就跟他說有；弟子的心亦空亦有，師父就給他不空不有；弟子的心不空不有，師父就給他亦空亦有；有什麼樣子的病，師父就給什麼樣子的葯，去除妄想執著，直指人心，明心見性，直了心性，見性成佛。

禪宗的思想基礎是「一心」，是真如心，眾生皆有佛性；修行的過程隨立隨破，應用在生活上，真妄一如，完全體現在行住坐卧，挑水搬柴之間。所謂：挑水搬柴無非般若，穿衣吃飯儘是禪機。

認知緣起性、空性、假名施設、不生不滅、不常不斷的中道義；認知即頓超，頓超是由凡夫地直接超越到佛地，不必經過十信、十住、十行、十迴向、十地等覺、妙覺的過程。修行的過程只是心的轉化，當我們能夠體會佛性，體會真妄一如的時候，不作任何的妄想，當下就超越了五蘊。

五蘊以妄想為根本，眾生皆有如來智慧德相，以妄想執著不能成佛，《中陰教法》的力量就在任何的時刻、任何的遭遇，提起「心性」的正見。心性的正見，真妄一如，體相用三大是「不一不異」，體就是相用，相用源自於體，體相用無差無別，這就是心性強大的力量。透過各種的真理所施設的方便，能夠在每一個情境中得以成佛，或者成法身佛、報身佛、應化身佛。

在受生中陰本來要轉世投胎，《中陰教法》有一種方法，教我們如何避胎或者是擇胎，當然最好是：提起恭敬心、清凈心，成就應化身佛。

丁、第四篇二章：結論（關懷生死認識生死解脫生死個體／世界和平）

前面的二十章，前十章是與生有關，從十一章到二十章是與死亡有關，篇幅分配正好相當。

《西藏生死書》的思想根據是西藏密宗的《中陰聞教得度》，俗稱為《西藏度亡經》或是《藏密度亡經》，這是西藏佛教的密法，可以超度死亡，能夠證得不生不死的成佛境界。《西藏度亡經》只談死亡這一部分，從臨終之後開始談到投生、受生等階段。

但是《西藏生死書》擴展了範圍，也談生，生死是一體。談死亡對於現在的知識分子，尤其是受過科學洗禮的西方人士，不太可能接受，因為臨終是什麼狀況都沒有一點記憶，臨終的過程不能經驗交換，所以臨終的過程到底是真的、還是假的？知識分子很難體會，而且死後境界都是宗教人士所說，沒有親眼看到很難相信生命是輪迴的。

真的有過去世嗎？真的因為過去所造業，而有這一世的呈現嗎？現在的人受到有限的知識、唯物論的影響，很難接受因果的觀念。作者為著要讓現代人能夠接受死亡觀念，因此有一半的篇幅在講生，因為生死是一體，死是生的反射，有什麼樣子的生，就有什麼樣子的死；死是生的結果，會怎麼樣子的死，一定是怎麼樣子的生，生死不離。

十章談「生」，很容易令讀者接受所要談的「死亡」；如果不先談生，一下切入死亡，很多的現代知識分子不能接受。生，我們現在的狀況，現在的經驗，大家都很熟悉，從這裡開始談起，了解時間的相續是有因果關係；今天的我，由昨天的我相續而來，今年的我由去年的我相續而來，今世的我由前世的我相續而來，而且今世的我會引來未來世的我。

等到生、死講完，最後第四篇結論有兩章，作一總和。這兩章作者證明這一本書所談的生死真相，契合現代科學所說：包括物理學、遺傳學、生物學、基因學、光學、天文學，都可佐證生死學的內涵。

同時提出現代人類心靈的期盼，都在渴求和平；人類的意識充滿了衝突，充滿了鬥爭，充滿了不安。二十世紀兩次的世界大戰，全球捲入互相殘殺的恐怖局面，第二次世界大戰結束，東西方壁壘分明，冷戰時期不安、緊張、恐怖。

人類的心靈被禁錮，沒有定向，即使時代已經進步到信息科技時代，天涯若比鄰，世界上發生的任何事情，都能同步知曉，可是心靈還是苦難的、孤獨的、冷漠的；不像阿彌陀佛充滿紅色的熱情，不像寶生佛豐富的內涵，不像阿閦佛一切都是空性，不像不空成就佛一直想要成就自利利他。

從生死學切入關懷生死、認識生死而解脫生死，以達到個人和平、世界的和平。生死既然是任何的生命體必然經過的過程，只要是生命體就必然有生有死，而且會感受到生死的存在；如果是無情的物質，不會感受到生死的逼迫。把兩塊石頭碰在一起，或是把石頭打成細沙，它們沒有任何的覺受，因為沒有心識的力量。有情眾生因為有心識，因此能夠感受到一切的情境，生死就成為人生最大的一件事情。

《四十二章經》佛說：「人命在呼吸間。」人的生命只在一呼一吸之間，生死在每一個剎那之間，生本身就是死，死本身就是生，生死一如。

這本書就從人最關切的生死問題開始，關懷怎麼生？以後才能怎麼死？究竟了解生死的真相，不再執著有生有死，了知生死一如，生死是虛妄，生死表現在這「一心」上，只要不執著，就解脫生死。解脫生死，個體得到和平，個體和平進而達成世界和平、法界和平，這是整本書鳥瞰的內容。

謹將研修功德，迴向法界一切眾生，祝願大家圓滿成就，阿彌陀佛！

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