修行多年不出成果，最關鍵的點在這裡！

前行的重點，是在三寶和皈依境的面前皈依、發心、七支供養、好好祈求。

我們現在還是業障很重的一個補特伽羅，身心都不潔凈，又沒有具足眾德，其實連做前行的資格都還沒有具備，因此不管我們怎麼修，很難有所成就。

所以我們在正行之前必須非常認真地做前行，在資糧田的一切傳承上師面前做七支供養、祈求，以凈除罪障、集聚資糧；要先這樣做，我們修行成功的機會才會比較大。

集資凈障在各階段都很重要

宗大師在《廣論》里說，七支供養是最殊勝的集資凈障的方法 。

以七支作為前行，有具足順緣、去除逆緣的作用。七支之中，又以供養支與懺悔支特別重要；供養對集資最有效，懺悔對凈障最有效，過去的祖師們非常重視這兩件事情。

例如，宗大師和阿底峽尊者都非常重視供養，根據《宗喀巴大師傳》的記載，宗大師以獻曼達做供養，做到手腕都磨破出血。宗大師也很重視懺悔，他一直有拜三十五佛。

寂天菩薩在《入菩薩行論》( 以下簡稱《入行論》)中說： 「晝夜當各三，誦讀三聚經，依佛菩提心，悔除墮罪余」 表示每天晝三夜三總共六次，要念誦三十五佛來凈化罪業。

我們凡夫為了做好修行的準備，更是必須加強供養與懺悔，來凈化我們身心。集聚資糧與凈除罪障對於各階段的修行都很重要。不論我們準備要修什麼，在修之前，都有很多逆緣需要去除，很多順緣需要具足；如果這兩方面還沒準備好，不管我們怎麼樣修，都很難達到成就。

即使稱誦一句佛號之前，若先做七支供養，也比較有效果

以最簡單的 「稱誦一句佛號」為例，我們祈求得到佛菩薩從外面給我們加持，如果前面先做好七支供養，然後才開始稱誦佛的名號、呼喚佛、祈求，會比較有效果，得到加持的可能性比較高。如果前面沒有準備好，很難達到效果。

此處我並不是指修「念佛法門」喔，真正修念佛法門的話，以藏傳佛教的角度來看，屬於密續事部的修行，規矩是很嚴格的，對定力的要求很高，也很重視茹素等戒律。

這裡是指有時我們希求得到一個目標，所以呼喚佛的名號，祈求佛菩薩給我們幫忙、滿足我們的請求，像這種最簡單的法事，如果我們沒有先做七支供養，就直接呼喚佛的名號，則不是那麼恰當，也不會有什麼成果。

持誦心咒之前，先做七支供養，會得到佛菩薩的加持

我們在持誦佛菩薩的心咒之前，也是一樣要先以七支供養做前行。

心咒是佛菩薩心的代表。

我們念誦佛菩薩的心咒，目的是讓佛菩薩的心會動。佛菩薩的心裡有咒輪環繞，我們自己也有咒輪環繞。念心咒的同時，要觀想自己的咒輪轉動，佛菩薩心裡的咒輪也會轉動；不只是光靠嘴巴念而已，內心要對「我的頻率與佛菩薩的頻率可以溝通」有信心；從這裡出發，持咒語就是真正從內心裏面念出來，好像把我們心的頻率對上佛菩薩心的頻率一樣，這樣子，佛菩薩的心會動、會轉、會一直旋轉。佛菩薩會為我們著想。

我們在持誦佛菩薩的心咒之前，先以七支供養做前行，真的會得到佛菩薩的加持。

正修的每一個階段，都需要先集資凈障

前面所說持誦佛號、念心咒等，是祈求佛菩薩從外面給我們加持。假如我們主動修行，主動要從自己的內心裏面修心、生起證量時，這時的心態與祈求佛菩薩從外面給我們加持是完全不同的。在這樣的主動修行之前，當然更需要做好集資凈障，這是非常非常重要的！

宗喀巴大師在《廣論》里說：修道次第時，從依止善知識起，到修毘缽舍那的階段，每一座法都有前行、正行、結行；宗大師一直強調前行的七支供養非常重要！

我們不論是修下士道、中士道、上士道的菩提心、空正見，都需要集資凈障。或者，我們要修密續的事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部的各種法門，修各種本尊，前面也都需要集資凈障。

因為，從下士道到無上瑜伽部的生起次第、圓滿次第，不管哪一個階段的修行，我們肯定會遇到許多障礙，也有很多該具備卻沒有具備的福德資糧，因此集資凈障都非常重要！

集資凈障若做得不夠，聞思修都達不成目標

我們修學道次第，每個階段都需要聞、思、修。下士道的階段要聞思修；修中士道的階段要聞思修；上士道的階段，也要聞思修。如果我們一直聞、思、修，內心卻沒有辦法生起證悟，或是證悟不能堅固，問題出在哪裡呢？就是因為我們的身語意都被業障、煩惱障所障蔽了，身心都變得不堪能，無法發揮其功用。

上述情況，正像《廣論》中形容的 「聽聞不能持文，思惟不能解義，修行相續不生」。我們看過或聽過的法義，如果能在心裡留下來，叫做「持文」。如果我們能夠思惟法義，又體會到一些新的意義，叫做「解義」。解義是經過思惟之後，留下來的定解；定解才真正屬於我們自己。

我們現在的情形是，聽聞的法義很容易忘掉，思惟沒有辦法真正領悟，修也沒有在心續生起修行的效果。這是因為集資凈障做得不夠、不好，以致聞、思、修都達不成目標！

欲達成修行的目標，需要集資凈障

什麼是「修」的目標？目標是我們的心裡要真正生起證量，例如：修「無常」，就要在心裡生起 「無常的證量」。生起無常證量的標準是什麼？要達到心裏面無常的想法一直堅固著，不再改變，才叫生起了無常的證量。

如果偶爾幾天感覺無常，接著幾個星期又不覺得無常，這樣就不叫做有證量。有時候，我們的心續好像和無常非常結合的樣子，過了幾天，接續著的幾個星期心裏面根本沒有無常的想法，這樣就是不堅固，表示先前我們心續與無常結合的感覺實際上並沒有達到證量。

假如我們集資凈障沒有做好，不管怎麼樣修，法的證量確實是沒有辦法生起的。

欲達到思惟的目標，需要集資凈障

我們思惟的目標是什麼？是要在心裡生起定解。怎樣才算生起定解呢？舉例來說，從前，文殊菩薩為宗喀巴大師開示了很多，宗大師聽文殊菩薩開示這個、開示那個，好像從文殊菩薩的角度都可以理解，但是當宗大師自己思惟的時候，心裏面卻沒有一種非常明白、完全肯定的見解，也就是說，宗大師最初並沒有在心裡生起定解。

於是文殊菩薩對宗大師說：「現在你沒有辦法生起定解，所以你要去閉關，好好的集資凈障，然後才會真正明白。」於是宗大師就聽從文殊菩薩的指示真正去閉關，好好的集資凈障，把供養曼達做了幾十萬遍，終於真正在心裡生起定解，其後生起與心續結合的證量。

我們如果集資凈障沒有準備好的話，不論怎麼思惟，是沒有可能生起定解的。

欲達聽聞的目標，需要集資凈障

我們聽聞的目標是什麼？就是起碼能夠從經論的角度、佛菩薩的角度，解釋 「這個思路是怎樣成立的？」然後能在頭腦裡面留下來，不會忘掉。這種的了解，叫做真正的「聽聞」。

達到聽聞的目標之後，接著經由思惟達到從我們自己角度的了解，到那時候，我們不再只是從佛菩薩的角度了解，而是可以結合自己生活裡面的狀況，從各種角度想一想，都會更肯定「佛菩薩的角度所看的是完全合乎道理的！」

同樣的，如果先前集資凈障做得不夠的話，我們沒有辦法達到聽聞的目標，佛菩薩的思路在我們的頭腦裡面不會留下來，很容易就不見了。

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