七處征心：心是既不在內、也不在外嗎？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》59

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。

現在阿難就想把佛所說的話拿來做憑據、做證據，證明他自己的見解是不錯的：「這是您講的，您說這樣子嘛！不是我說的。」你看，阿難的膽子也真不小！

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時：我在以前聽見佛您說過──你看，這一口咬定，就把佛給鎮住了！

他聽見佛和誰說呢？和文殊等大菩薩，講「實相」的時候。「文殊」，就是妙吉祥菩薩，這位妙德的菩薩。「等」，不只一個，還有其他，如觀世音、大勢至這一些大菩薩；佛為法王，所以菩薩叫法王之子。

什麼叫「實相」？「實相者，無相也，無所不相也。」什麼也沒有，這就是實相。你說它什麼都沒有嗎？又什麼都有，什麼都是在實相裡頭生出來的。這也就是所說「真空、妙有、真如」，都是這個，也就是實相。真空裡邊又有妙有，妙有裡邊又有真空，所以說「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。空到極處就該有了，有到極處又該沒有了，這是實相。

佛和法王之子談「實相」的時候，世尊亦言：心不在內，亦不在外：世尊您也說過，心不在內，也不在外。意思就是，「這是世尊您以前說的；怎麼現在我說的，您又說不對呢？」

如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。

如我思惟：像現在我又這麼想一想。內無所見，外不相知：你若說它在裡邊，它看不見東西；說它在外邊，和裡邊又互不相知。外邊也不知道裡邊，裡邊也不知道外邊。

內無知故，在內不成：因為裡邊不知道，這個心在內也不成了。身心相知，在外非義：我們這個身和這個心，它互相知道的，好像佛說你觸頭，腳就知道。要是這個心在身外邊，它就互不相知了；因為身和心互相知道，所以若說心在身外邊，這也不對了。

今相知故，復內無見，當在中間：現在我這個身心互相知道，在裡邊又不見，所以這個心哪，我知道了，應該是在中間！他這「中間」，也不知道是哪個中間？是身裡邊的中間呢？是身外邊的中間？所以後邊佛又來問他。

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在：阿難！現在你說是在中間；在中，這不能迷亂的，不能沒有一定的，這個「中」並非沒有所在的，一定要有一個地方。

「不迷」，就是不能沒有一定的，一定要有一定的處所。究竟哪個地方是中呢？今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身：現在你推求你所說的中間，這個「中」在什麼地方？是在外邊處所啊？是在你身上呢？

若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。

若在身者，在邊非中，在中同內：你說這個「中」在你的身上，在你這個皮毛上；那在你身的邊上，這就不是「中」了。你說在身上，在什麼地方啊？你若說在你身的中間，那就等於是在裡邊啊！這還是你以前說那個「在內」啊！

若在處者，為有所表？為無所表：假設你說另外有一個地方是中，你能不能把它指出來在什麼地方呢？它有什麼一定的表法嗎？無表同無，表則無定：你若不能表現出來，不能說出一定的處所來，那就如同沒有，還是沒有。你若有所表現，你這個「中」，就沒有一定。

何以故：怎麼說沒有一定呢？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北：「表」，就是標誌。假如有一個人用這麼一個標誌，做這麼一個記號，譬如釘一個樁子，說這個地方就是「中」。可是從這個「中」的東邊看，這個「中」就變成西了，就不中了。若從這個「中」的南邊看，這個「中」就變成北了，也不是中了。

就好像我前幾天不是說「十方」？根本就沒有個「十方」。你說這是南邊，你到這個南邊的南邊，這南邊又變成北邊了。你說這是北邊，你再走到北邊的北邊，那個北邊又變成南邊了。所以沒有什麼一定的，這也就是這個道理。

表體既混，心應雜亂：你既然沒有所表，你這個心就應該雜亂了。這個表體根本就表達不出來的，你說究竟哪個地方是「中」？沒有一個「中」的地方啊！所以你說這個「中間」，也是個錯誤。

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

在前邊這一段文， 阿難立出一個「中」來，佛就把他這個「中」也給破了，問他究竟這個「中」是在什麼地方；中要不迷，要有一定，才可以算個中。佛現在舉出這種種的道理，來問他這個「中」在什麼地方。

阿難言：阿難聽世尊這樣問他，隨著就又答覆世尊，我所說中，非此二種：我所說的那個「中間」，不是世尊您說的「裡邊」或者「外邊」這兩種。是什麼呢？如世尊言：就像世尊以前所講過的──他又拿出世尊以前所說的話來做證據。

眼色為緣，生於眼識：世尊您說：眼根對色塵，眼看色，這是一種緣；可是在這種緣中間，就生出一種眼識來了。眼有分別，色塵無知：為什麼眼睛和色塵有一種緣呢？因為眼有分別，色塵本身沒有知覺的。

識生其中，則為心在：可是當眼接觸到色上，中間有一種分別心──「識」生出來了；這個「識」，大約就是「心」吧？心就在這個地方！我說的「中」，是眼和色塵相接觸為緣之中，所生出的「識」，這就是個「心」！

佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二？

佛言：佛聽到阿難這樣來辯白他這種理論，對阿難就說了，汝心若在根塵之中：你這個心，假如在根、塵之中間。「根」，就是眼根；「塵」，就是色塵。你認為這是中間了，這就是你的心。此之心體，為復兼二，為不兼二：那這個心的體，它是兩個？還是一個呢？

若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？

若兼二者，物體雜亂：假設你說在中間這個心有兩個體，這究竟哪個是你心的體？哪個又是物的體呢？你能不能分別出來？你若不能分別，那你心的體就雜亂而無章了。

物非體知，成敵兩立，云何為中：那個物的體，它不會知道的，它沒有知覺的。你在根這兒有一個心體，在物那兒又有個心體；一個是有知的，一個無知的；這若一相比對之下，就變成敵對了。

你這個心和這個物體變成兩立了，你這個心是知道的，那個物的體它不知道，那究竟你這個「中」在什麼地方？到底是你這個心和根這兒是中啊？還是和色塵那兒是中呢？

兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相：如果你這個心不是兩個的話，那個物體它不會有所知的，既然無所知道，它就沒有一個知覺性，沒有一個體性，那你這個「中」，到底在什麼地方？

是故應知，當在中間，無有是處。

是故應知，當在中間，無有是處：阿難！因為這個，所以你要知道，你說這個心「當在中間」，這個理論也是立不住的，沒有這個道理的。

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