我們為什麼有時候修行修行就產生了煩惱？

佛學 11-08

經行

得於無所得時方為道

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二〇〇〇年四月

遼寧省海城大悲寺藥師殿

道場內護持居士約二三十人

此是二〇〇〇年四月，上妙下祥法師帶領僧團入住大悲寺以後，在藥師殿，為道場內護持的居士所講述的行道。受條件等原因的限制，錄音不完整，音質也不清晰。現根據錄音整理出來，附在《經行》後面，作為一個補充。

（註：溯源佛教網未發布本開示錄音，故此段開示僅有文字而無錄音）

所以我們修行中，首先要放開心量，要和「無所得」相應。平時我們一定要認真按照這個行道去做：不攀緣，心無念，淡泊人生，要有慈悲心，要有緩緩不滯這種長遠心，有心地平這種心，有不怕困難這種心，有直心，要無所求。還要有一個不分別，不管地方大小都能行道，念念行道，永遠不要斷；還有一個，念佛、持咒、話頭這個根據自己的方便；更要理解境界現前了，究竟是怎麼回事，光動是怎麼回事。

雖然我們沒有真正證到實相，或是沒有進入一定的境界，也不知道這種現象。但是通過講，你大概明白一下，你在境界現前的時候，它就能夠自動處理了。你的種子識沒有這個種子，境界現前它就處理不了。你聽講完了以後，你就有很多的執著已經在破除，有的境界就不會現前了。說怎麼聽完反而沒有這種境界了，沒聽還有一點，聽完了就沒有了？因為你在聽的過程中這種執著已破除了。但是我們修到深處，有時候還沒有完全破除，這個永遠做為一個種子。所以說行道是要得於無所得時才是道，在得到這個「道」上，一定要注意。

過去我在一個師父那，他曾經就問過我，什麼是道？我說：無所得就是道。他說我問你的，不是你說的這個道。這個是道，但我問的不是這個道。道有多種，意思我們一定要堅持最根本的道，不為其它的道而迷惑。

所以說觀世音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩……所有的菩薩為什麼能成佛道？他們最主要的一個原因：不求「小道」，直接就求無上大道。在他們的願里不求人天福報，不求聲聞緣覺，就要求無上菩提，所以他們得到了無上的菩提。如果我們心量發得小，就不會得到無上菩提。這個很重要。我們要得到無所得，就要有大願。要知道什麼是我們的大願？就是「無所得」才是我們的大願，這是我們的真願。

平時我們說我如何如何，我要度眾生，我要成就，我要往生西方極樂世界，那只是個大的願力，但還不是菩提心，無所得才是我們的菩提心。這個不是沒有區別的，我們一定要發無上菩提心。不懂得發菩提心，如果把大願當成菩提心，我們就會誤事，以為我發了菩提心，我要如何如何。這全是個「我」字，這怎麼能和菩提心結合呢？那不行。雖然大願是好，但還不是究竟。

所以一定要知道菩提心。菩提心是無所得，無一切相貌，不是你在嘴裡發的，而是從自性里流出來的。它也不是說我什麼時候要發，不是那個，你想發它也不會聽你指揮。當你只要功夫和持戒各方面都相應了以後，和你的心量都相應了以後，因緣成熟的時候，它自動就發起來了。一旦發起來了，遍虛空滿法界，那你永遠也不會再退心了，你連想都不想。

我們為什麼有時候修行修行就產生了煩惱？煩惱就是對自己懷疑，或是對佛懷疑，對法也懷疑，對自己的信念也懷疑，沒有不懷疑的。覺得自己活著為了什麼呢，究竟是為了什麼？是不是我偏激了？是不是我墮入到一種宗教信仰之中了？墮入不真實里了？我是不是感情用事啊？他就有種種的猜疑上來，自覺不自覺地就退道了，就這麼可怕。因為他沒有發出無上菩提心，所以說把自己誤了。如果你能發出無上的菩提心，天下就剩下你一個人修行，你也會不退心的。所以我們大家一定要發菩提心。發菩提心就要行道，就要如實地按這個行道去做。做了我們才能發出無上的菩提心，我們不做是發不出無上菩提心的。而且這個行道能助你速發菩提心。

為什麼能速發菩提心呢？因為這個行道一旦形成了，你養成了這個功夫以後，處處都在行道，你能不快速成就嗎！何況這個行道都是直指人心，直截了當，而且克服習氣。正是對症我們的執著的毛病——看到我們怕苦、怕難、我執，直接就對治的好辦法。雖然是很簡單，但是做起來並不那麼容易。

我以前給大家講過，對幾個居士講過。就是說行這個道時你就得豁出去，你要不豁出去是不行的，一定要把自己拋去，以最大的毅力控制把自己拋去。因為在你行道的同時，「我」和佛法要互相爭鬥。特別這個「我」表現得特別厲害，你想不那麼想都不行，它非讓你那麼想，這時候你必須有堅定的信念，決不上當。

比如說我們行道回來，身體餓了，很渴，想吃個水果，喝口水。特別（下午）想吃個水果，如果吃水果就犯戒，這時候你必須得嚴格控制自己，你不能因為行道又犯一個戒，這就不對了。不管多累都要守戒，因為我們行道就是守一切戒。