超是非 超善惡 超有無
超是非 超善惡 超有無
世界上給你最大恩惠的人，或許就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你產生最大的苦痛。
要找到永生（基督教語）就必須從佛教中尋找，才能做到。如果，想要不生、死，就要超越這個念頭，所以，有的人講「禪坐」這句話是錯誤的。禪根本就不是坐，坐根本也不是禪，「禪」與「坐」是兩種完全不相同的事情，並不是兩腳一盤就叫作「禪」。有些人「定功」很深，口念「阿彌陀佛……阿——彌——陀——佛」，然後止靜，一會兒就入睡了，又打鼾，鼾聲如牛，坐著也可以入「睡眠三昧定」的境界。於是我打醒他們，問：「你為何如此快入定呢？」他們會說：「太累了。」片刻又鼾叫了。我叫他們起來，他們卻說：「師父，我想學坐禪。」我說：「這樣不是坐禪，這樣叫作休息。」如果要坐著睡，為什麼不躺著睡呢？「禪」「坐」是兩種不同的事情，所謂：禪者超是非、超善惡、超有無、超好壞。一切沒有對立的觀念，是名禪；內不為煩惱所惑，外不為境界所擾是名禪。
所以「禪」的後面要「定」就對了，「禪定」才是正確的。不能講「禪坐」，坐與禪不一樣的。
坐是坐著休息，而禪是有定，定不見得需要坐。釋迦牟尼佛的禪定功夫是不須要坐的，釋迦牟尼佛你要殺他，他也不生氣，你要害他，他仍然很慈悲，其心完全放下對立法的東西。所以，禪超是非。
今天我們為什麼不解脫呢？因為是非太多了，全看到別人的錯誤，打開眼睛，這個也錯、那個也錯、只有我對，整個宇宙看遍了，就是不順眼，只有自己是好的。
人太無知了，常對別人說：「我看你不順眼。」但他沒有想想看，別人也對他不順眼，這是對立法的存在。你看人家不順眼，人家也對你不順眼。所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有對就有錯。比如說，當有人讚歎慧律法師時，嫉妒的人絕對會說：「那有什麼了不起呢？」天下間都是如此的。
所以，人怎麼做都不對，因人看事的角度的不同。因此，宇宙中若不被毀謗的人是蠢材。被毀謗是一種反面的讚歎。人，為什麼會被毀謗呢？因為太好了，太突出了，站在人家的前面，擋住人家的視線。因為長人一截，人家就準備剪掉他。所以，我講完經就趕快走，有人問我要去哪裡，我說「不知道」。
所以要「超是非、超善惡」。本來世間的善與惡也沒有一定的標準，唯一可以說的是：對自己有利、對眾生有害就是惡，對眾生益、對自己有害就是善。這個不是完善，是缺善。對自己有好處，對眾生也有好處，就是完善。若損人又不利己就是惡。所以，必須超「善惡」。
因此，佛的心中絕對沒有憎恨，絕對沒有比較心，沒有給眾生痛苦的心，這就是「超善惡」。
再來，「超有無」這就是得失的觀念，對得失不要看得太重。昨天，我才對諸位講兩句名言「時間總會過去的」，世間的一切事情，時間會沖淡一切，讓時間流走一切的煩惱。你有萬貫家財，也無法挽回時間剎那。再高的權勢也會對時間產生無奈。
所以，生命的可貴，在於能掌握生命的真實含義，孔夫子曾說：「朝聞道，夕死可矣！」所謂：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」能修到這種地步，就像聖人一樣了。
如何「超有無」呢？比如：今天你擁有一種名貴的東西，不要太高興；你娶到一位美麗的夫人，也不必太得意，這個太太或許會帶給你終身的痛苦。
在座諸位，你的先生若是一位帥哥，也不必太高興，帥哥也難照顧。所以，擁有任何東西，也不必感到很快樂，你喜歡的東西或許會帶給你很大的痛苦。
世界上給你最大恩惠的人，或許就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你產生最大的苦痛。沒有得到的東西，你認為他可愛，那是因為你沒有時間去發現缺點；如果你有時間與他相處，你也會發現世間沒有一樣是圓滿的，絕對都有缺陷。
所以，「結婚在於能否忍受對方的缺點，而不是在於是否能改變對方。」這是莎士比亞的名言。這就是「超有無。」得到了東西不要太快樂，失去了東西也不要太傷心，內在才會呈現平靜的心理，使感情與理智產生平衡作用。
眾生的心態就是跳動不定，今天好了就高興，不好就生氣，因而產生高潮、低潮，當然會生活在痛苦之中。如果是有修行的人，就不同了，他不迷惑，他知道一切的事情都會隨時間消失，沒有例外之事。
所以，能永遠生活在一種高超的寧靜之中，這種境界比看電影、吃大餐、玩樂都快樂。慢慢去體驗，最快樂的東西，不是在外面，而是在我們心中，唾手可得，就在身邊與心中。你還向外面追求什麼呢？佛告訴我們「人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西」，因為往外追求，本身就是缺陷；缺陷，本身不能超越，就須要藉助外在的物質現象，去填補內心的空虛。正因為內心有強烈的追求欲，所以有強烈的需求，這就是本身有缺陷，才需要彌補。
人，內心若沒缺陷，就不要去追求，你說他還需要問「什麼叫快樂」嗎？當下就是快樂，無所求就能「安貧樂道。」
佛告訴我們：「一個人的生命價值觀不在擁有外在的財富，擁有內在的智慧才是世界上最可貴的人。」人有福氣或福報不在於外在的財勢，擁有一切的智慧方是最幸福的人。
有人告訴我：「王永慶最有錢。」我就告訴他們：「不對。該是我最富。王永慶是外面的錢，而我是內在的錢。因為我沒有欠缺什麼嘛！」我曾經講過一句話：「大企業家到最後一定要找宗教家。」
你相信嗎？因為大企業事業發展到巔峰時，一定會想到自己如此拖磨一生不是辦法，錢，雖然這麼多，死後仍然躺在四塊木板上，也只能吃下兩碗飯，或雞、鴨、鵝、海產之類，有時還會吃壞肚子。
所以，人生的追求不在於物質的享受，該是能找到「自我」才是快樂。這個「自我」，不是自私的我，而是不為客觀的環境所主宰、誘惑，不為主觀的心態所左右的真我，也就是我們的本性。
「超有無」也就是不要有得失的觀念，才不會痛苦。
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