無所得，不是無所謂、無所為

看到很多同修對禪宗感興趣，對裡面講的無修無得無住有幾分心得，覺得自性本來具足，不需要再學什麼了，如果再學的話就是法執，那麼這種看法到底對不對呢？我覺得還是值得商榷。

首先說「無所得」，「圓滿菩提，歸無所得」，自性本自具足，本來如是，非從外來，也不是因修而成，「無所得」是《心經》的宗旨，也是整個佛教的宗旨，如果執著於有法可修，有果可證，那就不究竟。所謂的佛，就是一塵不染、一絲不掛、清凈不染的覺性，「無智亦無得，以無所得故」，所以才能得阿耨多羅三藐三菩提」。我們修行，從本質上來說並沒有得到什麼東西，只不過是把本有的東西發掘出來罷了，覺者和凡夫區別，不在於覺者得到了什麼東西，而是因為他們通過修行，把遮蓋智慧光明的妄想執著去掉，發掘出本有的寶藏。這些寶藏在普通人這裡也同樣存在，只不過被煩惱習氣所遮蔽，開發不出來。修行從本質上來說，就是學著放下，學著除習氣，而不是為了得到什麼，放得越多越徹底，成就越大也越快。

雖然說「歸無所得」，我們的心性與諸佛無二無別，無欠無餘，但是為了達到這個「無所得」，還是要經過一番努力的，因為我們從無始以來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，已經迷失了本來面目。要想明心見性，返本還原，還是需要經過一番努力修持的。就像是鏡子，本來有光明，可以照見萬物，但是由於被塵土污垢所遮蓋，作用顯不出來，要想恢複本有的光明，就要經過一番擦拭，光明是本有的，而擦拭也是必須的。

古人歷盡千辛萬苦，爬涉千山萬水，到處參訪善知識，正是為了得這個「無所得」。鼎鼎大名的趙州禪師，人稱古佛再來，還「八十猶行腳，只為心中未悄然，及至遍參無一事，方知虛費草鞋錢。」最後心中太平，打成一片，動靜一如，這才知道，本來是佛，參禪用功，是多做的事情，但是多做的事情不多做，習氣不這樣就除不掉，功不唐捐；香林澄遠和尚也說「老僧四十年不雜用心，才打成一片」；六祖大師悟道得衣缽之後，還要隱遁獵人隊十五年之久，保任除習。可見修行之路是很長的，不是懂一點道理就算數的，要好好用功，打磨習氣，才能得真實受用。

在《金剛經》里，佛說「法如筏喻」，「法尚應舍，何況非法」。在《指月錄》中，將經典比喻為「標月指」。我們需要通過指頭所指的方向，去認識月亮，但如果最終不離開手指，就會被它遮蔽，從而看不到真月。還像渡河的竹筏，竹筏是幫助我們渡過生死此岸、駛向涅槃彼岸的工具，屬於工具而不是目的地，不要把竹筏執為究竟，用過之後就要舍，不能背船上岸。這裡面包含兩層意思。一方面，法是不可執著的；另一方面，法也是不能沒有的，對於還處在河流中間，甚至還沒有動身的人來說，船是非常重要的，離開船就會被淹死；而到了岸之後，還必須把船放下，一開始就不用船和到岸之後還不舍，這兩個極端都是不對的。我們現在還在此岸，煩惱習氣還很重，如果不依佛法修持，而是覺得一切都無所得、無所謂而無所為的話，就無法抵達彼岸。最後的結果，很可能就是一無所獲，但那是凡夫意義上的「一無所獲」，而不是聖者的「無所得」，雖有幾分解悟，但不能抵擋生死煩惱，這是非常值得注意的問題，不能自誤誤人。

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