原來如此，這才是中國禪意！

禪是方法，禪宗是佛教的一支，禪意才是真正具有生命力的藝術底蘊。禪意是東方智慧的結晶、精神向度和寄託的方法。

《澄境》攝影師：張望

《梵凈》攝影師：張望

中國的禪文化其實也是本國文化與外來文化交融的產物。中國禪始於菩提達摩，盛於六祖慧能。中國人在佛經翻譯的過程中，融會了當時盛行的老莊思想。

日本禪在在南宋起傳入日本，融合了武士文化。時至今日仍在作用於日本文化和人的性格品位。客觀地說，現在的日本禪以其自有的內涵和風格獲得了世界的認可。

在建築造景中便可略窺中日兩種不同的禪文化：中國禪在造景中追求自然。日本追求簡潔、乾淨。比如中國認為被秋風垂落的幾片樹葉錯落的散在地上是禪意。

西安古觀音禪寺：「黃袍加身」

日本禪肯定是要第一時間將這幾片落葉清掃乾淨的，這就是日本的禪：簡潔、乾淨、一絲不苟。

圓通寺庭院

中國禪講究自然，講究「闊而美」。「闊」不是排場，「美」也不是媚俗。是活與生機。生動、變化、情趣、處處保持一種「活」的意境。迂迴曲折的活水，山石連綿呼應，樹木各具風韻。造景上崇尚自然，局部的小景也要加一株生機作為點綴。也偏愛「留白」，因為留白能創造「闊」的效果。

《斜風細雨不須歸》郎靜山攝影作品 1960年

日本禪追求極簡與秩序也偏向於功能性的追求。中國禪則更偏向於趣味性的追求。

雖然北歐的設計也是極簡風格，但是日本的的設計還是能讓人一眼認出，因為日本在乾淨利落得形式中，還有抒情的成分。而北歐是無情的、禁慾的，它的設計更多是從功能出發，很少有抒情的成分在其中。

禪強調修鍊和意守，它曾對中國的武術、氣功、醫學等起過很大的作用。禪意被引入詩畫藝術中，使中國藝術達到一種如禪悟似的超知性、超功利的精神體驗。中國繪畫除佛像畫與佛直接有關外，潑墨寫意，「吳帶當風」等文人畫中也深蘊著禪意。

《佛語禪心》田旭桐

中國書法，尤其是行草的藝術表現，也都處處可見禪意的滲透。如張旭的「興來書自聖，醉後語尤顛」，懷素的「若驚蛇走虺，驟雨狂風」等等，在表現自然真趣方面都深受禪的影響。

張旭

懷素

宋代士大夫盛行參禪之風。蘇軾、歐陽修、米芾等一大批書法家從禪理、禪趣中獲得「妙在筆畫之外」超越自我的心得，使書畫之境與禪境、禪意同出。

蘇軾《季常帖》

從中國明清以後的歷史看，由於禪宗的衰落，禪的方法不為普通常人所熟知和接受。

禪宗傳至日本後，用禪於詩的方法推廣到民俗中去。如茶道、插花、武士道、柔道、劍術、庭園建築、生活幽默等各個領域。對日本武士文化的興起也起著極大作用。日本柔道也很具代表性。

日本的茶道與中國的茶道後來有了很大的區別。中國人飲茶雖也講究品味，體現出世俗文化的雅緻，但卻並未規定出一整套儀式。

中國的工夫茶主要是就吃茶而言，所謂「工夫」也是熔鑄在品茶的過程中，往往表現為一種適度的風雅和素養。

日本茶道規矩多達上百條，包括處理花卉，選茶，使用水勺、木炭、茶罐、茶碗等。主不在飲茶，而在通過品茶及禮儀，悟出清靜、敬重、和諧以及「無我」的禪的理念，發現自我，超越俗念，在靜寂中向廣義的「涅盤」靠攏。

總而言之，中國文化是一個超穩定系統，外來文化在影響本土文化時，往往也須適應它。這就必然形成客觀上的尚古、守舊、注重理性、現實主義傾向等。在走向新世紀的今天，我們應如何反過來向日本學習，要引起國人的反思和重視。

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