66.若一根圓成，世間一切變化相就都沒有了楞嚴經淺釋宣化上人

若一根圓成，

世間一切變化相就都沒有了

宣化上人 講述

P2器界超越成純覺妙（分二）

Q1先以示妙　Q2驗不藉緣

今Q1

【 阿難！汝今諸根若圓拔已，內瑩發光。如是浮塵，及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。】

阿難！汝今諸根若圓拔已：你現在眼、耳、鼻、舌、身、意這諸根，如果一入無妄，那麼彼六知根同時清凈。若圓拔已，也就是你一根圓成了，你把你所有這個根的習氣都拔除了。這「圓拔已」，做完了這工作，內瑩發光：在你自性裡邊，就好像美玉潔白髮光那個樣子。如是浮塵，及器世間諸變化相，如湯銷冰：像這種浮根四塵，和山河大地、房廊屋舍，所有器世間這一切的變化相就都沒有了，好像滾湯銷冰一樣。應念化成無上知覺：「應念」，是很快的，沒有好久的時間。你妄盡，真就存了；真存了，所以就應念化成無上的知覺。這個知覺就是真正的知、真正的覺，不是以前那個妄知妄覺、那個妄明。你妄沒有了，真就現前了，所以這個真知真覺應念就現出來了。

Q2驗不藉緣

【 阿難！如彼世人，聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。

緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。

根塵既銷，云何覺明不成圓妙？】

阿難！如彼世人：阿難！我舉一個比方，比如有這麼一個世間人，這個世間人聚見於眼：聚見精於眼睛上。若令急合：他聚精會神地聚這見精於眼睛上，假設你叫他：「快點把眼睛閉上！」「急合」，快把眼睛閉上。他把眼睛閉上，看見什麼了呢？暗相現前：黑暗的景象現前，就黑暗了。六根黯然：這個時候眼睛不見了，耳朵也不聽了，鼻子也不聞了，舌也不嘗了，身也不觸了，意也不緣了，「六根黯然」，這時候六根都同時停頓了。頭足相類：假設這時有一個人站在他對面，頭、足也都是一樣了，不能分別。

彼人以手循體外繞：這時候這個人什麼也看不見，這個人是哪個人呢？就是世間上閉著眼睛這個人。他以手就這麼摸對面那個人的身。彼雖不見，頭足一辨，知覺是同：他的眼睛雖然看不見，但是摸到頭的時候，就知道這是頭；摸到足的時候，知道這是足；這種知覺性還是一樣的，還是有的。所以這就是每一根沒有了，知覺性還是不缺的，還是一樣有的。比如你現在把眼睛閉上，這種知覺性也不是沒有的，也還是一樣的。

緣見因明，暗成無見：為什麼看見呢？就因為明才看得見；暗，就看不見了。不明自發：不用因為這個明，而自己發出來這個真見。則諸暗相永不能昏：若是你不藉著外邊的明，你自己自性里發出來這種的光明，這所有一切的暗相，就永遠不能來障礙你，不能令你看不見了。

這種的境界，也就是如果你真正開悟證果了，你白天、晚間是一樣的，明和暗是一樣的。明能看見東西，暗也一樣能看見東西，在黑暗的室里人看不見東西，他可以看得見。所以說，「了悟猶如夜得燈」，開悟了──不過也不是一定這樣子，這不過說一個比喻，你不要又著住到這個上頭了。這說出來的，都不一定是真的；說不出來的，那才是真的。所以這只是一個比方，你若以為是這樣子，那又是錯了！

怎麼樣子呢？「了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶開明」，你一開悟了，好像晚間得著一盞燈一樣，在一個沒有窗戶的暗室裡頭，但是它光了。所以這種境界，你看這個房子裡頭是黑暗的，他看就是光的，這就是人與人的業感不同。你若是開悟了的人，就算在晚間也和白天一樣；你在睡夢中，和醒著是一樣的，在夢中也不顛倒！並且你若開悟，也會很少夢，沒有夢的。

我們修道的人為什麼要修行呢？就因為沒有把握，自己作不得主。你在明白的時候作得主，可是在糊塗的時候就作不得主了；你在身體健康的時候可以作得主，在有病的時候又作不得主了，你自己也不能說了算。那麼你在有病的時候，可以不顛倒，也可以作得主了；可是你在睡著的時候，又作不得主了。說：「我睡著也可以作得主！」那你做夢的時候又作不得主了，做夢的時候，又顛顛倒倒了。你做夢的時候可以作得主，你臨死的時候又作不得主了；臨死的時候四大分張，你想說：「我現在不要死了。」這一點人情都沒有的，絕對不會給你這個人情！

所以我們人修道，也就是為的要在身體健康的時候也作得主，明白的時候也作得主，病的時候也作得主，睡的時候也作得主，夢裡的時候也作得主，死的時候更作得主。死，我歡喜死就死；不歡喜死，我活多幾天，沒關係！你管不了我；那時候，就叫「生死自由」，願意活著就活著，願意死就死。好像迦葉祖師活到現在幾千歲都可以的。你願意死，隨時就這麼死了！你願意站著死，就站著死；願意坐著死，就坐著死；你願意躺著死，就躺著死；願意怎麼死，就怎麼死！

阿難！根塵既銷：在六根、六塵都銷融了的時候，諸暗相永不能昏。根塵既然不能發生它的力量、它的作用，云何覺明不成圓妙：怎麼可以說這本來的覺明，這個你說「覺上加明」這種道理「不成圓妙」呢？它哪有不能返本還原而恢複本有的這種圓妙呢？

H2驗證以釋二疑（分二）

I1驗釋根性斷滅疑　I2證釋別有結元疑　I1分二

J1阿難錯解佛語以謬難　J2如來即事驗常以釋疑　J1分三

K1因果相違　K2後先異說　K3更求開示

今K1

【 阿難白佛言：世尊！如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。

若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果？】

阿難在這個地方又生出懷疑來，所以阿難又有問題了。阿難白佛言：阿難對著佛講了，世尊！如佛說言：像佛您過去所說的道理。因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應：在因地發這個覺悟的真心，想要求常住不滅，這要與果位的名目要相應，不相違背的。「果位」，也就是證果的這種覺位。

世尊：世尊哪！如果位中：好像在果位中，有很多的名目。在果位裡頭有什麼呢？有菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智：「菩提」，就是覺道。「涅槃」，就是不生不滅的。「真如」，就是真實而沒有虛妄；如，就是一如無二如。這個「如」，根本也沒有一個什麼，也就和空是一樣的道理；真如，也就是真空。真，一真一切真，沒有不真的；若有一點點不真，也談不到是真如。「佛性」，這是每一個人本具的性。「庵摩羅識」，庵摩羅翻譯成中文就叫「凈」，就是清凈，是一個清凈的識，凈識。這個識，在沒有開悟以前，就是第八識──阿賴耶識。阿賴耶，翻到中文叫「含藏識」，也就是那裡邊什麼東西都有。庵摩羅識，就是第八識變的一個潔凈識，叫凈識。又一個名稱叫「空如來藏」。又一個名稱叫「大圓鏡智」。

是七種名，稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞：這七種的名稱，它的稱呼雖然有分別，它那個理都是清凈圓滿的，它的體性都是堅凝，好像金剛王永遠都不會變壞的。

若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體：假如見精和聽精等離開了明暗、動靜、通塞，終究沒有它的體性。猶如念心，離於前塵，本無所有：好像心念一樣，心念也沒有體的，它離開前邊所對著塵的境界，什麼都沒有的。這個意根也是離塵無體。

云何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來七常住果：為什麼用這個畢竟斷滅的，來做修行的一個因，而想要獲得如來這七種常住的果？七常住果，就是前邊所說的「菩提、涅槃、真如、佛性、空如來藏、大圓鏡智，庵摩羅識」七種。

K2後先異說

【 世尊！若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所；將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者？】

K3更求開示

【 惟垂大慈，開我蒙吝！】

世尊哪！若離明暗，見畢竟空：假如離開明、暗，就沒有見了。如無前塵，念自性滅：若沒有前塵所對著的這種境界，念它也沒有，也不會生了。

進退循環，微細推求，本無我心及我心所：「進退」，我也向前追究追究，再向後考慮考慮；「循環」，這麼來回來回經過好多次了；我很微細地這麼推求，原來沒有我的心和我這個心所使。將誰立因，求無上覺：可是這樣我用哪一個作我的因地心，而成果地覺，求無上道呢？是用哪一個心呢？我找來找去，沒有心！這個生滅心又不可以用，找真心又找不著。所以怎麼能立因地心，而求無上的佛覺呢？

如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論：世尊以前曾經說過「湛精圓常」這種的道理。如果說的話不誠實，說的不真，這叫違越真誠的言語。那麼不誠實的話，這就是等於戲論一樣，云何如來真實語者：佛所說的法不講戲論，為何佛所說的道理前後不相同，自語相違？佛自己以前說不用生滅心，以後又說就是用這個心來修。我阿難找這個心也找不著，現在我越聽越不明白！為什麼佛說的話都不真實呢？佛應該說真實的話啊！真語、實語、如語、不妄語，現在佛講的話，怎麼不相同了呢？

惟垂大慈，開我蒙吝：我現在就希望世尊垂大慈悲心，開示我阿難這個蒙昧不明白的心和執吝！執吝什麼呢？就執吝小乘法而不能捨得。

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