修行人不能成佛、或是修成了外道、魔王，根本是不知道這兩種根本

《大佛頂首楞嚴經淺釋》63

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

佛告阿難：聽著啊！這佛告阿難，也就是我現在告訴你們；但是我不是佛，你們也不是阿難，不過我講阿難這個公案給你們聽。

一切眾生：就是若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，這一切的眾生，從無始來：你看，佛講經也是不能把這個道理完全都講出來！他說從無始來──無始就是沒有頭；始是開始，這無始，你說是什麼時候？

要是你研究道理，會說這是講得糊塗。其實我們人，你沒有法子講出個頭來，你說哪個是頭？就拿一家人來講，你說：「我是我父親的兒子。」

你父親是誰的兒子？你祖父的兒子。你祖父又是誰的兒子？往上追、追、追，追來追去，追得追不出來了。說是：「我家裡有族譜，有我最初的始祖是誰。」你始祖？他的始祖又是誰？啊，你追，你去找，找不出來的！

說人是猴子變的，猴子是什麼變的？那猴子可以變人，你焉知道人不能變猴子呢？你又怎麼知道人就完全都是猴子變的呢？就不會有豬變的、狗變的、牛變的呢？猴子既然會變人，那麼其他一切的眾生都可以變了，都可以互相變化了嘛！所以你追，追來追去沒有始，追不出來那個頭！

說是：「現在科學發明，哲學又發明，知道多少千年、多少萬年以前的事情。又是哪個地方刨出人骨頭，幾萬年、幾百萬年以前的。」

那又能怎麼樣呢？你說這就是個證據嗎？談不到的，這個不足為憑的！那不足為憑，為什麼國家用了錢，又要研究，又要考察？這就是在這個世界上胡鬧，沒事找事情做嘛！他若不做這些糊塗事，那麼這個世界怎麼有消耗者呢？這世界的東西怎麼會消耗？這些金錢怎麼會消耗？

人哪，你若真明白了，這個世界，你說哪個是真的？什麼東西是真的？你找出一樣真的來給我看看！都是醉生夢死。說是：「哦，治理國家，又是怎麼怎麼樣子的！」這些都是糊塗人做糊塗事，自以為聰明，實際上都是自己騙自己呢！

這一切的眾生，從無始來，這個「始」，找不著哪個是個始。你不要說我們人的生命，沒有一個開始，沒有一個末終；就是家庭裡頭，也沒有開始、末終，找不出來的。我們這個生命，你說哪個是個開始？說：「我，今生，這是開始。」你若就是這麼長一段時間，那沒有什麼問題的；就怕不是這麼長的一段時間，所以這個就有問題了。

無始來怎麼樣呢？種種顛倒：方才我說這胡鬧就是顛倒，這顛倒就是胡鬧，醉生夢死。給這個身體吃點好東西，穿件好衣服，那又怎麼樣呢？究竟怎麼樣？我告訴你，這都是顛倒！

我前幾天不是講，就等於用美麗的衣服給廁所穿上一樣的，有什麼不得了的呢？這種種的顛倒，就是沒有事情來找事情干，自己清凈本體不認識，在妄想上用功夫。

說：「某一個人哪，真好！」真好，又怎麼樣子？說：「有一個人真壞！」真壞，又怎麼樣子？你若往深了一層研究，這些事情都沒有的！哪有一個好，一個壞？

這在眾生眼睛上看，分好分壞、分善分惡、分是分非；你在如來藏裡邊，沒有這些個問題的，什麼都沒有的，如來藏裡邊是乾乾淨淨的。

我們人眼看這山河大地、森羅萬象，所有的東西，這都是一種識──唯識所現。如果你真明白不生滅的法，這根本什麼都沒有的。不過這個道理，講出來是不容易領會得到，要慢慢地體驗。

業種自然，如惡叉聚：他造出種種的業，因為他顛倒；這個顛倒，就是無明造成的。因為有了無明，而有種種顛倒，又造出種種的業；有種種的業，就受種種的報。

這「造業、受報」，本自源於「無明」。我前幾天，不是在黑板上寫「起惑、造業、受報」？受報，又可以說受苦；起惑，就是無明。為什麼人造惡？就因為他有無明，他不明白了；不明白了，就去造種種的惡業；造了惡業，然後就受苦報，所以這又叫「惑、業、苦」。這惑、業、苦，就像惡叉聚這種果實一樣。

在印度有惡叉聚這種果實，就在尾巴上生了三個果。這種果，我也沒看過；不過見沒見過，你一看這經，相信也就明白了。這惡叉聚，一個蒂上生了三個果；這就比喻這「惑、業、苦」是輪轉的，都在這一個蒂上結著。那麼造種種業、受種種報，都由無明生出來；這就像惡叉聚這種果一樣的，都有連帶的關係的。

由這個，所以這「無始」，你說什麼地方是個始？沒有個始，它是輪轉的，在六道輪迴裡頭輪來輪去。我們人生在這個世界上，可以有一個比喻。比喻什麼呢？我們在這個世界，就像一粒微塵似的，忽高忽低、忽上忽下。

你做善功德的事情，就往上升了，就高了；你造罪孽過的事情，又往下降了。因為這個，我們人才應該做善功德的事情，不要造罪孽過的事情。因為這個世界有一種因果，有一種業，「業種自然」。這種業，就是行業──你造什麼業，就受什麼果報。

這個「業」和「因」又不同。說種什麼因，結什麼果。「業」，是你天天造的；「因」，是你偶爾間做這麼一次，這因種了，將來結這果。好像春天裡下種子到地裡頭，不是說這種子種到地下，它就成了，要等一年的時間。

由種上到結果，這叫「種因結果」。這個「業」，就是從春天到秋天這麼長的一段時間，這中間經過所發生的事。那麼你種什麼因就結什麼果，種善因就結善果，種惡因就結惡果。

這個業呢？你平時做的什麼業多──種善業就善業多，種惡業就惡業多。所以由最初那一念的無明，造出來這種業，然後就受報了；這「惑、業、苦」三種，像惡叉聚似的相連著，這也是佛先對阿難講明了這種業感的關係。

「業」，是一種常常有的；「因」，就是暫時的。好像你做生意，買賣東西，這叫「商業」；你做什麼工作，這叫「職業」。這個「業」，就是你所做的什麼，所以它也有善有惡的。

好像你若做屠戶，就是個殺業；你若作賊，這就叫盜業；你若盡做男女不正當的事情，這就是一個淫業；你盡說假話，這又叫一個妄語業。就是你常常做什麼，這就叫一個業。所以業和因是不同的，因是暫時的，業是你總做這件事。那麼你總做什麼事，你做善就是善業，做惡就是惡業。

說：「那可以說『做因』？」不可以的。為什麼？因為因是一時的，不是天天的；業是天天的。這個因，你要說「種因」，不是說「做因」；這個業，是「做業」，你做善業、做惡業。這個「業」沒有說「果」，所以和「因」又不同了。這個業，你隨時做，有可能隨時就受報的，所以業和因有這樣的分別。

諸修行人，不能得成無上菩提：這一切的修行人──包括所有的外道和佛教的人，本來都希望成就無上的覺道，得到無上的覺果，可是現在還修不成佛果。「菩提」，就是覺果。有上的是菩薩，菩薩叫「有上士」，在他上邊還有佛。佛叫「無上士」，這「無上菩提」，就是佛的果位。那麼既然不能成佛了，可以成其他的果位啊！

乃至別成聲聞緣覺：「別」，是特別，就是與佛果有分別。他們不單不能成佛，乃至另外成就聲聞和緣覺這種的果位。「聲聞」，就是聞佛聲音而悟道的，他是修四諦法。「緣覺」，就是修十二因緣而悟道的。這就是說他們得少為足，在聲聞、緣覺的果位就停滯不前，變成「定性」了。

及成外道：或者變成了外道。說是外道外道，到底什麼叫「外道」？我現在告訴你，「心外求法，名曰外道」，在心外邊去找法，故名外道。所有的凡夫，也都可以說是在道外邊；因為沒有證果、沒有成佛，這都在道外邊。

諸天：或者修到各界的天上去。天有很多種：四王天、忉利天、夜摩天……。我們最接近的這個天，就叫「四天王天」。四天王天在須彌山東、南、西、北四面的半山，他們住在半山區，最接近我們這個地面。

增長天王、多聞天王、廣目天王、持國天王，這是四大天王的名字。四王天的天人壽命是五百歲。他這五百歲，以人間五十年做為四王天一晝夜；我們人間的五十年就是四王天一晝夜。

「忉利天」是在四王天上面，這個天上的天人壽命有一千歲，以人間一百年做為忉利天的一晝夜。忉利是梵語，翻到中文就叫「三十三」。它東有八天、西有八天、南有八天、北有八天，這四八三十二天，加上中間一個忉利天，就是三十三天。

這三十三天的天主，最初是個女人，她看見一座廟裡有一尊佛像，這個廟漏雨了，她就發心做一個發起人，把這座廟重新修起來，不叫它漏雨來淋濕了佛像。

這個女人本來也是沒有什麼錢的，是一個很普通的窮人，可是她認識很多人；她一聯合，就有了三十二個人同她一起來修這個廟，令這尊佛像不被雨淋。

以修廟保護佛像的功德，這三十三個人臨終的時候，就生到天上去做三十三天的天主。〈楞嚴咒〉裡頭，有一句「南無因陀啰耶」，這就是三十三天的天主。這個「諸天」，若說起來也太多了，現在就大略說這個意思。

在諸天，又有魔王及魔眷屬：或者墮落到魔王或魔的眷屬裡頭去。這魔王住在六欲天，魔王不是單單就是魔王，魔也有夫妻，魔的眷屬，包括魔的兄弟、父母，還有魔民、魔女，又有魔子、魔孫，他們也有一大堆的魔。魔王的眷屬是很多的，所以魔王也就獨霸一方，在六欲天那個地方稱王稱帝。

那麼外道所修這個法，多數就做魔王──上等的就做魔王，中等的就做魔民，下等的就做魔女。魔女都生得很美麗的，所以她有一種誘惑性。

無論你是什麼人，差不離一般的人，好像阿難這個樣子的，證初果而定力不多的，見到魔女就不得了了，大約就躍躍欲試，心裡就動彈了。所以這個魔女是很厲害的！你修道的人，切記不要被魔把你叼去！

怎麼叫被魔把你叼去了呢？你若是定力不夠，有這種境界來了，你就定不住了，就被這個魔所轉，跟著魔女就去了。

到什麼地方去呢？到魔的窟窿里去！（麥克風突然震動，聲音聽不清楚）大約魔聽我講這話，他又顯了神通了！他說：「啊，你說這麼多做什麼？我們這一點毛病都被你給講出來了！」所以這個「魔」，就不要講那麼多了。總而言之，你們小心一點！把你們定力修足，就不怕了！這是我給你們一個最妙的suggestion（建議）。

為什麼不能成佛，乃至別成二乘、諸天，甚至墮落天魔、外道呢？我告訴你為什麼。皆由不知二種根本，錯亂修習：這都因為他們不知道有兩種的根本，就亂修，也不知道怎麼用功。

「錯」，是弄錯，這兒是修錯了。所以好像印度有那種外道修苦行，睡釘子床，把床釘得都是釘子，他在釘子上睡覺；說能受得這種痛，這就有功德了。你說，你在釘子上睡覺，這有什麼功德？你就在刀子上睡覺，也不能成功的。

還有印度有持牛狗戒的，他看見牛就學牛，看見狗就學狗。為什麼？他也就是因為錯亂修習，不懂得怎麼用功，而認為自己是個真正修道的人，這叫「行無益的苦行」。無益的苦行，你就怎麼樣修，也沒有結果的。

這「兩種的根本」是最要緊的，在後邊會講，現在還不要著急。我現在要是把這兩種根本講了，後面那個文就沒有話講了。所以這也就像小說里的「下回分解」，這沒到下回，不能解釋的。

猶如煮沙，欲成嘉饌：我現在再給你舉出一個比喻來，就好像煮沙子，他以為沙可以煮成飯，煮成好的飲食。縱經塵劫，終不能得：「塵劫」，塵沙這麼多劫，就言其時間是特別長的。

像這樣子，雖然經過塵沙那麼多的劫數，那麼長的時間，沙還是沙，不會變成飯的。不懂這兩種的根本，而錯亂修習，也就和這個「煮沙成飯」是一樣的。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！