常自思己過，莫作愚痴人

今天的周末講堂，允成法師為大眾宣說《百喻經》，以《百喻經》中的小故事引領大眾思考自己學佛過程中的疑慮，反思修行實踐中的各種錯誤的知見，提醒大家要時時觀照自己的內心，正確行修。

渴見水喻

【原文】過去有人，痴無智慧。極渴須水。見熱時焰，謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所，對視不飲。傍人語言：汝患渴逐水，今至水所，何故不飲。愚人答言：君可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑。亦復如是。

很多對佛教感興趣的人想要了解佛教，結果發現佛教裡面需要人守五戒、十戒、菩薩戒等，一看就嚇壞了，本來是想求真理的，但是他沒辦法接受佛陀所說的戒律，他守不了那麼多戒，就不願受戒了，繼而放棄對真理的追求，繼續流轉生死，就如同這個愚痴的人，本來是想喝水的，但因為水太多了，喝不完，反而不敢要了。

很多人學佛就只是為了讓身體更健康，家庭更富足，一切順順利利，他的需求就是吃吃齋、念念佛，高興高興即可，他並不想追求高深的境界，例如涅槃。如果法師只教他拜拜佛、吃吃素、放放生，只給他一杯水，他能接受，一旦把整個真理大海的水給他，讓他達到與佛陀相同境界的時候，他會覺得這個追求太高深，他做不到，還是回家該幹嘛幹嘛吧，很多人都有這種心態。

對於持戒也一樣，很多人認為這些戒律我守不了，那我乾脆就不守了；或者我有一個宏遠的目標，但是很難達到，那我就不追求了。種種現象就如「渴見水」中的比喻。戒律如果不能一下子全部受持，你可以一分一分地受持，一點點去做，五條守不了，可以先守一條，這樣才能慢慢去向真理，而不是一開始覺得太難了，就馬上放棄了。

認人為兄喻

【原文】昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財。須者則用之，是故為兄。見其還債，言非我兄。傍人語言：汝是愚人。云何須財名他為兄，及其債時復言非兄。愚人答言：我以欲得彼之錢財認之為兄。實非是兄。若其債時則稱非兄。人聞此語，無不笑之。猶彼外道聞佛善語，貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行而作是言：為利養故取彼佛語化道眾生。而無實事，云何修行。猶向愚人為得財故言是我兄，及其債時復言非兄。此亦如是。

這個比喻還有另外一種啟示，不知道大家有沒有遇到過這種人，聊起佛法來侃侃而談，但是當各種貪、嗔、誘惑現前的時候，自己卻沒有任何的抵抗力，依然隨著自己的慾望而行，有沒有這種人？道理可以講得一套一套的，但是實際上卻沒有任何修行。他講的這個道理對他自己來講完全沒有用。這像什麼？就像「認人為兄喻」中愚人所說我哥是一個多麼有錢的人，但是這個錢不是我的。就像是佛法是很好的東西，佛祖是智慧的聖者，但是我自己卻一點沒去實踐，我自己也一點沒有轉化到我自己的修行上來，天天在講佛法的好，自己卻沒有什麼實踐。這種沒有實踐的讚歎，有的時候就變成了一種虛榮。你很讚歎，你覺得佛法很高級，但你自己卻沒有去修行實踐，那佛的法就永遠是佛的，你再有讚歎，也變不成你的。

入海取瀋水喻

【原文】昔有長者子入海取瀋水。積有年載，方得一車持來歸家。詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭，以為苦惱。見人賣炭時得速售，便生念言：不如燒之作炭，可得速售。即燒為炭，詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是。無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心。不如發心求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。

取沉水香可以代表你對一個事情最純粹的那種追求，或者說對你人格境界的一種高尚的追求。但是你的這種高尚的追求真的有那麼多人識貨嗎？有那麼多人買賬嗎？可能不一定。而且因為你自己恪守這種高尚的人格，這種純粹的追求，可能還會讓你變得處處碰壁。

我們經常講，一個人為了恪守各種道德品質，反而讓自己處處碰壁，一個全無底線的人，反而可以順風順水。但是，賣得再快，那個只是炭，對不對？我們的價值，你的業力，你的內心的境界才是你的價值，對吧？你的人生，你是想把它當成沉香，還是把它當成炭？當成炭很快就可以揮霍掉，很快就可以得到變現的價值。你如果把你人生的時間花在修行上面，你修行十年、幾十年，可能不一定看到什麼效果。

所以，很多人覺得修行太苦，那我還不如把時間花在追求貪、嗔、五欲上去吧，從而不斷流轉生死。

奴守門喻

【原文】譬如有人，將欲遠行，敕其奴言：「爾好守門，並看驢索。」其主行後，時鄰里家有作樂者，此奴欲聽，不能自安。尋以索系門，置於驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之後，舍中財物，賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財物所在？」奴便答言：「大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。」大家復言：「留爾守門，正為財物。財物既失，用於門為？」

有個人要遠行，就交待他的僕人，一定要看好家門，看好牽著驢的繩子。主人走了以後，這個僕人聽到隔壁家很熱鬧，有人在唱戲，他很想去看，但是又要看家門和驢子，怎麼辦呢？他想到一個好辦法，把門板拆下來，用牽驢的繩子把門板綁在驢背上，然後他就去聽戲了。主人回來一看，家裡面空蕩蕩的，不用說已經遭賊了，他就去問那個僕人，家裡面的財物去哪兒啦？僕人說，主人您吩咐要看好家門、驢子以及驢繩兒，都在這兒呢！其他東西我就不知道了。

這個故事聽起來特別荒謬，大家肯定不會犯這種事，是吧？沒人會這麼傻。但是這種譬喻如所影射的這個現象，大家有沒有犯過呢。【大家復言：「留爾守門，正為財物，財物既失，用於門為？」】「大家」，就是家裡面的主人說：我留這個門就是為了守護財物，財物都丟失了，要這門有啥用？

門是用於守護財物的，對不對？而且門是要安在門框上邊，它才有守護作用，你把門拆下來帶走，門就失去了它的作用。這比喻什麼？比喻我們修學的種種法門，念佛、持咒、誦經等等，這些都是法門。持誦這些法門是為了什麼？是為了能夠進入到這種佛法的真實境界。通過這種種修行，能夠提升我們的見地和智慧，是不是？

很多人的修行已經失去了活力，變成枯木一樣，他只守住了那個門，卻不在乎門裡面的財寶。有些人一直念佛，但依然很煩惱。有些人把修行當成尋求暫時心安的任務形式，哪怕是一些有日課的人，也認為：反正我今天把頭磕完就可以了，至於我內心的境界如何，我也不太在意。

【奴守門】比喻的就是我們這些修行學佛的人。有的時候，我們過於用力地抓住一種形式，卻沒有在乎它內在的本質。我從一些居士那裡聽到過某些反饋，包括要惜福，寺院的財物不能亂拿等等……這些規矩都很好，確實應該持守的。但是守規矩是為了什麼？對治貪慾，令眾生不造偷盜的惡業，對不對？立規矩是想讓大家少做錯，最後能心生歡喜，歡喜地護持三寶，歡喜地服務大眾。但是有些比較死板的人，會拿這些規矩去嚇別人，讓人覺得寺院不但沒有包容和慈悲，反而覺得高宅大院裡面的佛教徒都那麼死板，特別不好相處。

還有一些人可能經常去道場修行，到處參加放生或者其他法會，但是連家都不管了，都是「扛著門板到處跑」的愚痴人啊！能聽到師父開示正法的居士，可能都比較理智一些，知道先安頓好家庭和工作，但我也曾了解到某些人學佛學得很瘋狂，不但沒有學出智慧來，學得全家都煩惱，這種可能是有的啊。

大家有的在笑，是笑自己，還是笑自己旁邊的人？我們在守持一個門的時候，有沒有把家看好？有沒有看到形式之中的內涵。無論是誦經還是持咒，肯定不是只為了反覆念那幾個字，而是要通過這個法門，讓內心獲得安寧自在，變得有智慧，這個才是這個形式背後的意義。

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