智者全肯，愚者半肯

最有格調的心學微刊

智者全肯禪師，是天台德韶禪師的法嗣。初參德韶禪師，德韶禪師問：「汝名什麼？」

全肯禪師道：「全肯。」

德韶禪師問：「肯個什麼？」

全肯禪師言下有省，馬上禮拜。

天大的實相，就在「全肯」這兩個字里。至深的玄機，就藏在「肯個什麼」之中。

道破了其中玄機的，是趙州禪師。

嚴陽善信尊者，是趙州從諗禪師的法嗣。初參趙州禪師，嚴陽尊者便問：「一物不將來時如何？」

一物不將來，就是空，就是無生，就是究竟。

趙州禪師直截道：「放下著。」

這一念有求的妄想是什麼？說什麼一物不將來！

人之失機，往往就是失在這當下一念之妄的不覺上。

嚴陽依舊執迷不悟，再問：「既是一物不將來，放下個甚麼？」

趙州答得更加乾脆：「放不下，擔取去。」

嚴陽言下大悟。

擔取去，就是全肯，就是那個天大的實相；所擔取，就是肯個什麼，就是那個至深的玄機。所謂擔取，就是承認。

其中有個天道真實的第一原理——天地之間，最是藏污納垢，允許一切存在，承認一切合理。天地由此成其通流，成其廣大，成其生生不息的永恆，成其真空大覺的本體。

其中有個人心虛妄的第一原理——真正困住我們的，不是我們的煩惱、妄想、習氣、放不下，而是我們對此的不肯接受。不肯接受，就落入對待，落入對抗，落入衝突，落入掙扎，落入痛苦，落入輪迴的流轉不息。

兩個原理合一，就是天人合一，就叫效法天道。承認自心中的一切，就是擔取去；承認後造作立息，正是放下著。彼時底下之物，便是無事；頂上之物，便是如是。解脫與所要解脫的東西無關，它們皆是跳桿。折跳桿而欲飛躍，這就叫虛妄，這就是著相。

人不是放不下，而是放不下自己的放不下。放不下是無礙的，放不下這放不下才是有礙的。

佛法中最深入人心的一句話，是「煩惱即菩提」，煩惱本是菩提，承認即是不認即非。佛法中最讓我震撼的一句話，是《圓覺經》的「一切障礙即究竟覺」，一切障礙的反身處，就是究竟覺。

《金剛經》說「應無所住而生其心」，六祖因之大悟；趙州說「放不下，擔取去」，嚴陽因之大悟；其實是一回事。「無所住而生其心」，就是「無所拒而生其心」。無所拒，才能無所懼。

人能做的，只有擔取。道，是在擔取中自己呈現的東西，而不是能求得的東西。它不可得，故不可求，一求便妄。擔取自己、擔取身邊、擔取家國、擔取世間，就是修身、齊家、治國、平天下。大乘菩薩道的真諦就在這裡，唯擔當天地者，可得天心。

一切擔取，便是全肯。此時再問你，肯個什麼？

故曰：智者全肯，愚者半肯。所謂半肯，行分別，作取捨，淪是非，墮善惡，迷黑白，依據自我的中心，肯一半不肯一半。半肯者卻是無所肯，因一切流轉，故只是假；全肯者來什麼肯什麼，不畏流轉，故永是真。

所謂殘缺。莊子說「天之戮民」，我們都是受了天刑的殘疾。

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