吃著迷幻蘑菇看著梵高，我在荷蘭這樣參悟佛法

原標題：吃著迷幻蘑菇看著梵高，我在荷蘭這樣參悟佛法

世界在下沉，

關注並星標 VICE 中國，

不錯過每一次狂歡。

1962年，著名嬉皮士、頗受爭議的哈佛大學臨床醫學講師 Timothy Leary 與他的學生，哈佛神學院研究生 Walter Pahnke 進行了一次實驗：邀請波士頓大學的馬什教堂神職人員服用 「裸蓋菇素」（一種致幻蘑菇的提取物，60年代在美國合法，後被禁），以觀察迷幻劑對於宗教體驗的影響。

這個實驗受到了爭議，Timothy Leary 後來也被哈佛開除，但試驗結果卻非同尋常。據參加試驗的牧師們描述，自我和宏大的宇宙發生了聯繫，產生了崇高的體驗。其中一位牧師說：「在以前，宗教思想是純粹理智的興趣，現在這些東西有了比信念和理論更深層次的聯結。」 具體來說，就是實驗者更直觀地感受到了永恆、和大自然的連接、甚至是自我的消解。

致幻劑在很多文明中和宗教體驗密不可分。在南美，亞馬遜雨林里祭司們使用 「阿亞花絲卡」（南美卡皮木），幫助人 「通靈」；而撰寫《美麗新世界》的英國作家阿道斯·赫胥黎在另一本著作《眾妙之門》中，也大談服用仙人掌提取物 「麥司卡林」 後的體驗，其對禪宗、宋畫、印象派的評論竟還非常精彩。

晚年的赫胥黎與其名作《美妙的新世界》

對一名親近佛教的藝術工作者來說，這很有吸引力。於是，我決定試試，服用致幻松露（magic truffle），去看梵高的畫。

自17世紀以來，荷蘭就是歐洲自由風氣之都，各種光怪陸離，可謂歐洲 「魔都」。但荷蘭人相信，人性中的好奇和慾望，是無法被 「禁止」 的。阿姆斯特丹街頭有各種 「Coffee Shop」，以及出售致幻植物的 Smart Shop，都需要嚴格持執照經營。

阿姆斯特丹街頭的一家 「Smart Shop」

在一家名為 「When Nature Calls」 的店裡，親切友好的店員會耐心給你解釋各種等級的產品以及使用須知。比如最入門級的叫做 Maxicana（「歡樂墨西哥」，說是給18歲以下同學使用的）；期待視覺體驗的，可以試試 Atlantis（亞特蘭蒂斯，已經有點兒仙氣兒了）；追求強烈體驗可以用 DragonSlayer（屠龍者，一聽就很厲害）；而最厲害的，叫做 Mother"s Finest（老媽精選，致幻植物中的老乾媽）。

由於是第一次嘗試，我選了帶點兒仙氣兒的 Atlantis。店員囑咐，致幻成分會放大你的感官，因此最好在心情愉悅的地方使用，比如公園、大自然里。如果想要 「end trip」，吃塊巧克力或者喝點可樂就行，糖分立刻就會中和致幻成分。在 「旅途」 結束後，我翻了翻當時在現場拍攝的原圖，都有點歪，但也都是真實狀態。

靜謐的庫勒穆勒美術館

我選擇和旅途搭配的是頂級的藝術。庫勒穆勒美術館（Kroller-Müller Museum）位於荷蘭的一個國家森林公園，距離阿姆斯特丹上百公里，前不著村後不著店，但有的是大自然。森林深處是一棟人類建築的傑作，你可以在這裡看到創造力和大自然的謙遜對話，不過最重要的是，庫勒穆勒美術館有世界第二多的梵高收藏，比數量上第一但終年擁擠的梵高美術館可能更好。

我在洗手間吃下標準計量的四分之三，味道像難吃的核桃，然後開始等待感官降臨。前40分鐘，除了有些暈，並沒有什麼異常。直到我看到下面這幅畫覺得自己非常悲傷，我意識到，可能來了。竟然還有點興奮。這時候，腦子裡並行著兩個機制，一個是正在敞開，發生幻變的感官；另一個，是竭力保持清醒，分析自我的意識。

哭泣的男人，梵高展廳入口（Vincent Van Gogh, At Eternity"s Gate, Oil on canvas, 80 x 64 cm, 1890）

荷蘭執法確實很好，我沒有買到假貨。挨下來的三幅作品都在我的眼前發生了奇妙變化。

這幅著名的向日葵，其中的黑點開始蠕動，好像一個個小螞蟻，如同電視紀錄片上看到的螞蟻搬家。整個向日葵，已經不像一顆植物，而是一個張揚、有感情的外星生物，幾乎讓你確信，眼前是一個生命體。

與更著名的幾幅向日葵不同，此作有激烈且陰鬱的氣息（Vincent Van Gogh, Four Sunflowers gone to seed, Oil on canvas, 59.5 x 99.5 cm, 1887）

讓人感官更加強烈的是這幅豐收圖。只要凝視幾秒鐘，畫面下部大片稻田，筆觸就開始流淌、融合、互相吞噬，整個畫面開始流動起來。再仔細看，這幅暖色調的夕陽豐收圖景竟然十分悲傷，裡面有兩個蒙面哭泣的人。最後，我竟然看到了梵高隱藏在畫中的一顆眼睛。

紅色圈出的部分，似乎能看出兩個掩面對泣的人（Vincent Van Gogh, Wheat field with reaper and sun, Oil on canvas, 73 x 92 cm, 1889）

藝術家觸摸到 「真理」 時，並不見得是愉悅的體驗，相反，可能非常痛苦。如赫胥黎所說，對凡夫俗胎而言：「當神聖之光照耀，他們只能感到燃燒的煉獄之火。」（《知覺之門》）

這大片洶湧的麥田，正是畫家的煉獄之火。觀者都能有如此強烈的體驗，我不知道梵高本人當時要承受多大的折磨。

讓人印象最深刻的，是一幅我已經忘記名字的耶穌像。雖然當下的我在儘力保持身體平衡，雖然拍出來的圖無一例外全是歪的，我還是很清晰地感覺到洪感官體驗正在不斷加深。

都拍歪了，也不記得作品的名字

第一眼，看到的是熟悉的符號，耶穌被釘在十字架上，非常虛弱，即將死去；繼續凝視，看到的是代表死亡的骷髏，或許是死亡本身；當我嘗試再專註一些，「看進去」，奇妙的事情發生了：死亡不見了，骷髏消失，居然看到有人在裡面合唱。這是不是意味著 「重生」？

我為這些發現感到欣喜，但又馬上意識到這些都是幻象，可能只是自己創造出來的東西，或者是思維的不同狀態 —— 那些美麗的，是意識傾慕的東西，而醜陋的，則是意識恐懼的東西。

這對佛教徒來說很有啟發：親眼所見，未必是真的。在混沌中看到的幻覺，並不比清醒時看到得更真實，反之亦然。好比《圓覺經》所說：

「譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是。」

美術館的雕塑，生與死的隱喻

兩小時過去後，正是致幻成分的頂峰期。我喉嚨鎖緊、手腳冰涼，腦袋轉得飛快，感覺很累。但周圍的一切又和平時非常不同，所有感官都更強烈，視覺體驗尤是。閉上眼睛，眼前像屏保程序一樣變換，五彩的幾何形狀，絳紅色，劇烈的色彩。而這一切，都是頭腦自己製造的。

有一種理論認為，我們的大腦機制，並不是為了攝入信息，而是為了過濾信息而存在的。否則，人類脆弱的神經就會被周遭洪流一般的信息流所衝垮崩潰。類似的，人類文明所發明的概念，也具有兩面性：概念讓我們可以把無序的世界組織起來，便於理解，成為高於萬物的存在；但這也可能成為禁錮我們思維的牢獄，阻止我們通向更高的精神維度。

致幻劑不值得鼓勵，但確實會在腦中發生作用：知覺敞開，感受會從概念的束縛中解放出來。此時面對藝術，藝術的本體就不會被經驗、概念所禁錮，你可以新鮮地、直觀地體會它，藝術的可能性也由此展開了。

好的藝術，挑戰人的感官，刺激你認識世界、感知世界的不同維度，進而如果可能，讓你觸摸到無限。換言之，有神聖性的藝術，往往是好藝術。從這個程度上而言，藝術也是一種致幻。

當我意識到自己在一幅作品前面站了半小時，會看起來不太正常，於是儘力在美術館裡走幾步。直到看看到室外的兩處雕塑時，又被凍住了，似乎看到兩個神諭。於是，又坐下來看了半個多小時（儘管清醒之後看感覺沒那麼震撼）。

前者，是一片茂密的森林中，類似骷髏的一個雕塑，生與死雙面一體。後者，是一位美國藝術家創作的裝置，兩個 「L」 型的鋼結構會隨著水流、空氣的流動不斷變化位型，成為一種試探、對話、親密關係的隱喻。看起來就像一對活的生命體。在荷蘭鄉間的風光中，雲層、光影、作品都在不斷變化。

我感受到無限的優美，而意識覺得很驚訝：世界居然還有這一層！

庫勒穆勒美術館庭院，人和自然的謙遜對話

對於時間的感受也模糊了。我已經在美術館裡待了將近四小時，好像眨眼就過去了。這裡馬上就要閉館，我卻連各個展廳方位還沒有摸清。

庫勒穆勒美術館雕塑公園

空氣一下子清新了，能夠看到雲的邊緣，像羊絨一樣極為細膩；雲層間一點點的藍色，都覺得十分親切；一片落葉旋轉著落下，韻律優美極了。這時候真切感到，弗蘭德斯畫家們畫的東西，幾百年里沒有變過，永恆的東西也不會變。某種程度上，我們是和永恆連通的。

坐在五點鐘的太陽里，陽光還是非常充沛，面前是一大片草坪，剛下過雨，有水氣，草坪照亮了，我想這麼美，就不照了，照也照不出來。深吸一口氣，有一剎那，似乎感覺到和宇宙萬物同在。美好極了。剛想再感受一下 —— Sorry, we are closing！

Perfect timing.

//作者：Liyu

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