南懷瑾老師：列子修道九年的經驗報告

列子修道九年的經驗報告

本文摘錄自 《列子臆說》

【子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非，從口之所言，更無利害，夫子始一引吾席而坐。】

《莊子》里曾提過，列子能在空中御風而行，人能夠練到會飛，是人類的想像。可是中國及東方文化認為肉體能夠飛翔是很普通的事，是應該的。不過，我們沒有親見，只是聽說。大家喜歡看《密勒日巴傳》，都曉得他會飛，但在密宗的記載裡頭，能夠如此的只有他這麼一個人，而且是在宋朝的時候。在唐宋之間，道家能夠飛的更多了，不過大家沒有看過那些資料。這一段是講列子學飛和學其他修鍊，都是與修道有關的。

這一段文字同禪宗後世一位旁支祖師講過的話一樣，說未悟道前見山是山，見水是水；及悟道後，見山不是山，見水不是水；等到大徹大悟以後，見山還是山，見水還是水。今天中外講禪學的喜歡引用這個公案，來判斷學禪的程序。這不是屬於正統禪師傳承的，只是偶然方便之語。如果認為見山不是山見水不是水就是悟道，我們大家都做到了，當你傷心的時候，或者被嚇住了、愣住的時候，眼睛看到前面，見人不是人，見鬼不是鬼，那也悟道了嗎？或者你今天生意垮了，欠人家幾千萬還不掉，明天要去坐牢，看到人也不知道了，傻了，那也悟道了嗎？所以，以普通心理學解釋，都是很好笑的事。不過有沒有道理呢？有道理。見山不是山，見而不見，聞而不聞，並不是不知，在教理上這是不起妄想分別心，故而會有這種境界。但是不起妄想分別，以學佛來講也不是最高的境界，那只是第六意識偶然靜止的狀態，不算是究竟，還沒有到達所謂大圓鏡智如來境界。

我們為什麼提到這個呢？第一，現在《列子》這一段，比唐宋以後的禪宗祖師公案高明多了，而且講得很切實。第二，我們由此也可以了解孔子在《論語》里一生求學的自我報告——「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」，說明孔子篤實進修，四五十年的工夫才能夠達到如此境界。什麼是「從心所欲不逾矩」？在《列子》這一段也講得很清楚。

「子列子學也，三年之後，心不敢念是非」，列子學道的三年當中，起心動念不敢念是非——我們在座的，尤其是本院出家、在家專修的同學，要特別注意——所以能夠做到沒得分別，心中無是非之念，這是最初步的。「口不敢言利害」，嘴巴沒有是非利害的分別，專修的同學如果用這個尺度量自己，就會慚愧，因為沒有一個人做得到。依我幾十年的經驗看來，凡是學道學佛的人，是非利害比任何人都多。所以我經常說我最討厭的是宗教團體，學佛本來叫你學到無人我是非，結果跑到修道場所，人我是非比外面還要多。

還有些人，本來你信你的上帝，結果那個仇恨的心理啊，比普通人還要厲害，所以非常差勁。因此我得出一個結論，進入一個宗教團體，一定要先弄清楚，腦筋有問題嗎？心理出問題嗎？不正常嗎？因為一個普通的人，一個學問修養稍稍有點基礎的人，有胸襟，有氣度，普通的利害已經不放在心中了，這也是做人做事的基本修養。所以講究修持的人，這第一條就是自己最好的參考。

但是莊子提出來「有聖人之道，無聖人之才」，不行； 「有聖人之才，無聖人之道」，也不行。所以一個成功的人，必須要有聖人之才，也要有聖人之道。列子有聖人之才，也有聖人之道，他說第一步用功，「三年之後，心不敢念是非」，這「不敢」兩個字，並不是工夫到了，而是心理上的壓制。「口不敢言利害」，是不敢而已，還是有是非在，不是自然沒有，不是泥除了是非。

所以列子在老師這裡三年之後，「始得老商一眄而已」，才得到老師眼睛看他一下。這三年當中理都不理，你去做你的學問，用你的功，看都不看，過了三年以後，有這一點成就了，老師總算看他一眼，好，不錯。

中國文化的禮數，老師的老師稱為太老師，不是師公。譬如我的老師，我的孩子們就叫太老師，有些人不懂，抱孩子來看我，要孩子叫我師公。我說師公師婆隨便啦，這就不好意思講了，現在上課正式給大家講一下，應該稱太老師。那麼假使太老師的老師還在呢？也只能夠用太老師，或者叫師祖是可以的，這種情形不多。在佛教里，師父的師父則稱師公，又是一種稱呼了。大陸傳統的習慣，對於年紀大的比丘尼，尊重她就稱師太，這個「太」是很尊敬的稱呼，這是順便講到。

再說列子修行第二步，「五年之後」，不同了，「心更念是非，口更言利害」，這是什麼道理？這是個大問題。所以少數修道學佛、多年用功的，能夠得到清凈；不過，等到你有一點進步時，反而雜念妄想不能清凈。這是什麼理由？俗話講「新造的茅坑三天香」，開始打坐學佛，又清凈，好得很。就是佛教的話，學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛在大殿，學佛三年佛在西天，越來越遠了。我們做工夫也一樣，剛剛上路啊，感覺得益很多，以後反而不對了，心念不能清凈。拿現在一句話，這是科學的問題，心理與生理的變化是必然的現象，精神越健旺，思想越不能停止。

幾十年前，許多老前輩罵一般年輕人學佛修道沒有用，連一個心念都不能死。我那時年輕，比你們調皮多了，我說你不要吹牛，你老了嘛，火氣快要完了，當然容易清凈啊！把他氣得啞口無言。但是這也是事實，人到了晚年，生命力量減弱了，比較容易清凈，那不是真的清凈哦，那是陰氣的境界；能夠在精力旺盛的情況下把妄念空掉，身心清凈，這是工夫，這是道。等於一個人有千萬財富，撒手而布施，那是你布施；如果你一毛錢都沒有，而說根本看不起錢，算了，那是你沒有錢。尤其生理上的工夫，更是如此。

這個道理就是空與有之間有個交換的作用，所以清凈到極點最後反而是不清凈，這一點諸位要特別注意。《愣嚴經》中富樓那提出來問佛，這一念無明從哪裡起來？佛的答覆是「覺明為咎」，明到極點時，無明反而起來；也就是《易經》的道理，陰極就陽生，陽極就陰生。用功之難，由此可見。

這裡就說到五年之後，反而妄念不能止息了，其實不是不能止息哦，這個裡頭還有一個秘密，「心更念是非，口更言利害」，上一段叫大家注意「不敢」兩個字。這一段要注意一個「更」字，這個不是普通的「更」，意思是一切是非利害的關係你非常清楚，清楚得不得了，清楚到比普通人更深入的程度。「老商始一解顏而笑」，這個時候，師父總算把臉上綳起來的細胞鬆弛拉開了，對他笑笑，有獎勵的意思。

如此修學到了「七年之後」，無所謂是非，「從心之所念」，並不是不動心哦，並不是說不起心動念，而是起心動念時「更無是非」，起心動念之間沒有是非了。「從口之所言，更無利害」，這第三段重點在「更無」兩個字，並不是不動念哦！有念，叫做念念清凈。所以你們諸位年輕同學，以為學佛修道念念清凈，有一個清凈境界的念頭，那個就是「非」，因為這個清凈境界掉了，就不清凈了，這個就是在「是非」中，都不是的，這個要注意。列子自己報告，「夫子始一引吾席而坐」，這時老師開始對我更客氣了，招手說你來吧，才讓我坐在前面的座位。

【九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。】

「九年之後，橫心之所念」，諸位要學禪、學密、學道，都是一個原則，他如此專心修持，一共九年。注意一個重點就是「橫心」，橫起來，隨便，非常放肆，這樣叫做橫心。心裡隨便起心動念，嘴巴放肆亂說一頓，「亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟」，已經忘記了什麼叫是非，什麼叫善惡，所以不知道是我的是非利害呢，還是外界的是非利害。當然人我是非利害是有的，可是物來則應，過去不留。到這個境界，等於說一切的外物外境到達他的心中，在古人的形容，「如雁過長空，風來水面」，像鳥飛過空中，不留痕迹，風吹水面，波平如鏡。他說到這個時候，「外內進矣」，不但外表沒有人我是非善惡的分別，內心裡也沒有這種影子。到這個境界才是《愣嚴經》里佛所說的，眼耳鼻舌身意六根互相為用，也就是所謂神通的境界來了。什麼叫神通呢？眼睛等於耳朵，耳朵等於鼻子，鼻子等於嘴巴，渾身都是嘴巴，這個六根作用是分不開的，這是真的哦！但必須定力達到這樣的境界，才能談得到成就。

但是這個境界，他很老實地告訴了我們，「心凝形釋，骨肉都融」，這個時候心念凝結攏來，這個「凝」，後來佛學改用一個「定」字，就是定的境界。所以怎麼樣叫得定呢？身心都融化，空掉了，而豁然而定，沒有第二念，最後第一念也沒有了，心是凝的，永遠是定的。「形」這個肉體，「釋」分開了，沒有肉體的拖累。我們現在最大的障礙，是跳不出這個肉體的範圍。有關肉體方面，年輕人道聽途說，認為自己氣脈已通，但是氣脈有一套學問，是有一個系統的，氣脈真通是到達「骨肉都融」，之後再沒有什麼氣脈感覺了，骨肉都融化了，已沒有障礙。所以一般人玩氣脈，通通是自己意識在那裡搞鬼，就是困在身體的感覺狀態，在神經的反應狀態玩弄自己，結果搞得一臉黑氣，這是很糟糕的。真正修行到心凝的定境，那時氣脈問題已經不存在了。

到這個時候，一切的動作，走路等等，「不覺形之所倚」，這個身體無所謂了，譬如說端一個茶杯，茶杯不是杯，那真是見山不是山，見水不是水，無所謂了。「足之所履」，腳踏在地上，是不是地，或者是虛空，都是一樣的，所以能夠凌空而起。「心之所念，言之所藏」，乃至起心動念、言語所含藏的意思，都毫無分別，沒有障礙，「如斯而已」，不過就是這個樣子，很輕鬆。再加一句，到達了這個成就，「則理無所隱矣」，天下一切事、一切理，沒有不知道的，也就是佛學所講的天上天下無所不知。

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