不是那個小孩小是我們的心有「小孩」有大小

佛學 11-14

經行

得於無所得時方為道

138

二〇〇〇年四月

遼寧省海城大悲寺藥師殿

道場內護持居士約二三十人

此是二〇〇〇年四月，上妙下祥法師帶領僧團入住大悲寺以後，在藥師殿，為道場內護持的居士所講述的行道。受條件等原因的限制，錄音不完整，音質也不清晰。現根據錄音整理出來，附在《經行》後面，作為一個補充。

（註：溯源佛教網未發布本開示錄音，故此段開示僅有文字而無錄音）

「無所求為持戒」，想得到這個法門你就得以無所求為持戒，沒有所求。什麼叫無所求？就是要把這個人心死掉；人心死掉了，道心才會生。如果你有所求，就不能死掉人心；人心不死，道心不生。我們不能無所求，就不名為持戒，只有無所求才為真正的持戒。

為什麼無所求？因為不用求，因為本來我們一切具足，不管這個小孩也好，大人也好，你不要把小孩看成小了，看大人很有本領，小孩很可憐，你這永遠也不會成佛道。所以黃檗禪師說：「你把眾生看成可憐相，那你不會成佛道的。」所以說我們要有無所求的心，因為我們自性不用求，一切都圓滿，就一個小蟲子它也非常圓滿，它也沒有少過。因為我們老有分別心，這個人很好，那個人很窮，所以說我們自己不自在，並不是蟲子不自在。是我們有分別心，不是那個小孩小，是我們的心有「小孩」，有大小，所以我們心裡不自在。很多菩薩變成小孩也很自在，教化我們，我們不知道，認為這是小孩。

我們心裡有了分別，就有所求，不管你求好求壞都是無明知見。要想持戒，必須無所求，沒有所求的心。包括在你最危險的時候也不要求。

有人曾經問過佛，說當處在危險的時候，四面都有大山向你壓來，這時候你怎麼辦？佛說你只能忍。就是讓你忍。為什麼叫你忍？就是讓你無所求，一切念不動。你要能忍住不動，哪來一個大山？都是我們處在幻中。如果一念分別和害怕，當然了，大山就可以把你壓成肉醬。佛就講了實相，因為我們不懂，所以到處有所求。什麼叫有所求呢？就是我們那個心一動就叫有所求；心不動就叫無所求，這才是為真持戒。