《論語》開篇，當時只道是尋常

最有格調的心學微刊

儒家是大密宗

說到儒家，說《周易》艱深，沒人會有意見。說《論語》艱深，恐怕很多人就不以為然了。孔夫子說的，不都是家常話嗎？

而我就看到一種說法：世人皆知《周易》難解，卻不知《論語》更難解。《周易》是隱而難，《論語》則是顯而難；隱而難誠然是真難，顯而難則是難上加難。這意思是說，《易》之難在於看上去就難，最難的是察通背後幽微精深之理。《論語》之難則在於把什麼都擺在明面上，因而看上去太尋常，別說明背後深理，就連意識到都不會意識到了。

這就像莊子說道在螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，禪宗說「山河大地皆露法王身」「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」「萬物皆是大善知識」，又有幾個人悟道了？

實際上，我也不止一次聽到有學養深厚、見識卓絕的人說過，孔子的話，你不同的年齡讀會讀出不同的東西，你從不同的角度看都能看到相應的東西。只有圓滿剔透的東西，才會是這樣的。我們看不到，不是孔子說得淺，是我們自己的層次不夠，不論是見地還是德行。你在什麼層次，你就看到什麼。

大陰陽社有位學問很大的老哥甚至說：儒家是大密宗。

對此最好的註腳，正是《論語》開篇那最為人知、人最熟悉的三句話：「子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

很多人一定沒意識到，這三句話所對應的，就是：天、地、人。

《論語》開篇三句：天、地、人

「學而時習之，不亦說乎？」「習」是演習、實習，不是溫習。也就是行，學而時習即知行合一。

要害，是在這個「時」。

所謂天時，「時」是與「天」在一起的，直接關乎於天道。

「《易》與天地准，故能彌綸天地之道」，「易」之義即變化，變化所成即是時。時之中才有陰陽消息的溝通、流轉與運化，《易》之本即在這個「時」。所謂三易：簡易、變易、不易，簡易與不易即是寓於變易之中。孔子晚年讀易至韋編三絕，說假我數年能五十歲就學易便可以無大過，相傳易傳即為孔子所作；他是真讀通了易，才在這《論語》開篇的第一句，說出了這個「時」。有如凝千鈞之力於一毫頭。

時之天道落在人，就是「中庸」。《中庸》引孔子之語云：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。」中庸即是時中，時中即是中行，中行即是隨時處中、與時偕行，明權變通、日日維新。這明白告訴我們，時與中不是兩個東西，中就是從時來的。我在《老子：悟人活在時間，迷人活在空間》中說過，覺性更關乎的便是時間，人處當下才能生起覺性，當下則是時間的流淌，這當下的狀態就是儒家作為本體的「未發之中」，這隨順遨遊於時間的流淌就是「時中」。空間是三維，時間是四維，時空不是兩個，高維是對低維的整合和統攝，就如中庸是對整體和全體的把握，是超越之下得一個東西，而不是兩者相權的和稀泥，這還是在相上、落局中。

孔子言：「中庸之為德也，其至矣乎。」「不得中行而與之，必也狂狷乎。」中庸，這是至德全道的層次，在當時之世夫子亦感嘆找不到這樣的人同行。這就是因為，此是通天之境。

孟子說：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。」聖之時者，這不僅是至高的評價，還真正是知音之語。

「學而時習之，不亦說乎？」學，效法也；時，天道也；習，行也。學而時習之，效法天道而行也。「說」即「悅」，無礙大自在也。

孔子是聖人。這便是聖人之境。

這個境界太高，如何抵達？向下。

「有朋自遠方來，不亦樂乎？」要害，是在這個「遠方」。

這句話，其實就是老子的「大曰逝，逝曰遠，遠曰反」。孔老的兩個遠方，是同一個遠方。

老子這句話是描述道的。這個道，「有物混成」，此何異於「未發之中」？「遠曰反」，「反」就是其中的機關和法門。「反者道之動」，動就是變化，變化即是時。老子所說，依舊是時中。「反」就是「返」，返回哪裡呢？自心這裡，當下這裡。當下是時之入口，自心是當下之入口。返回自心就是返歸當下，返歸當下就是復歸於時。如此之狀態，自然而無思無為，只剩覺照。《易》雲「無思無為，寂然不動，感而遂通天地」，天地消息就能感應溝通了，這就是「遠方」的消息。道，才是孔子所說真正的「朋」。對於道，是由大而遠、由遠而反；對於人，則是由反而遠、由遠而大。人若反身反心，身心即成為天地的中樞，大曰逝、逝曰遠後就遠曰反到了自己這裡，這便是有朋自遠方來。

天境，乃是大成之境；這裡，便是大修之徑。所謂修行，修即是行，行須腳踏實地。故此為地境，「地勢坤，君子以厚德載物」。這是一種養，養的就是未發之中，養熟了才能結時中之果。

明代曹洞宗高僧覺浪道盛禪師曾提出有名的「託孤說」，說莊子是「堯孔真孤」，莊子乃是得孔子真傳的「教外別傳」。這真可以說是別具慧眼。莊子屢屢言及孔子，表面看也有貶抑，那背後的感情卻是無比真摯厚重的，任誰也不難體會。況且，真正的繼承人，往往都是叛徒，荷擔前人曰繼承，更進一步曰反叛，不反叛便不足以更進一步。再如禪宗呵佛罵祖，再如陽明批評朱子。

孔子說「朋」，莊子則在《大宗師》中說「友」。子祀、子輿、子犁、子來四個人交朋友時說：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻（屁股）；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」子桑戶、孟子反、子琴張三個人交朋友時說：「孰能相與於無相與（交而無心），相為於無相為（助而無意）；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮！」三個人於是相視而笑，莫逆於心，成為朋友。

孔子的有朋遠來，莊子果然才知其真諦。

「有朋自遠方來，不亦樂乎？」有朋遠來，便是道家的「結聖胎」；不亦樂乎，便是佛家的法喜充滿。莊子作《大宗師》，此時「大」正在成，卻已是宗師之境。

如果覺得這個境界還是太高，那麼再往下。

「人不知而不慍，不亦君子乎？」要害，是在這個「不知」。

不知而不慍，便是君子。君子，已顯然是人道，在人境。但這個人道通地道，進而通天道；這個人境通地境，進而通天境。一切，只是工夫深淺事。

《中庸》言「君子慎其獨」，人不知而不慍，就是「慎獨」。慎獨為人道人境之本，「獨」便是「不知」，「慎」便是「不慍」。這裡的斷句，是「人、不知而不慍」，不是「人不知、而不慍」。

不知之獨，便是未發之中，便是離思維能知的自心覺性，所謂「般若無知，對緣而照」。故禪宗每每稱自性作「獨自知」「靈光獨耀」「孤明獨照」「獨行獨步」，老子亦稱道為「獨立不改」，莊子亦稱見道為「見獨」。故羅漢桂琛禪師言「不知最親切」，雲門文偃禪師言「只守會不得」，趙州從諗禪師言「老僧不在明白里」。

不慍之慎，便是善護念自己的「般若無知」。凡夫不知自心是佛、本自具足，不知回到自心這裡，所以在向外馳求中，分別是非、搬弄黑白、煩惱不斷。他不知我要知，所以「不慍」，乃明白一切是非都是自心中是非，「來說是非者，便是是非人」；遇到事情首先要往是自己心動了上看，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這就是六祖的「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。」這樣的人，就是君子。

這還是說回到自心，乃連地道地境；自心有不知之獨，乃通天道天境。只是要從人事修，要從人間取，至為實際，最為真切。這又是六祖的「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」禪宗稱自性靈覺為「本分事」，稱尋常日用也為「本分事」，感受到其中意味了嗎？

所謂境界，就是以高御低，不是沒有了低，故禪宗西天第五祖提多迦尊者偈曰：「悟了同未悟。」所謂修行，就是下學上達，道無形相不可得，上達只能來自下學。所以儒家說到底是君子之學，聖人只是大成的君子，君子只是小成的聖人。人處世間，做個君子。

「人不知而不慍，不亦君子乎？」不慍，破相也；不知，顯空也。君子之「君」，原指君王，自心之君王便是自性法王。不知不慍而為君子，破相顯空便是法王子。子者，在繼位登基的路上也。於心為法王子，於世方能為君子。

白雲守端禪師，是楊岐方會禪師的法嗣。有一天，楊岐禪師忽然問白雲禪師：你的受業恩師是誰？

白雲答：茶陵郁和尚。

楊岐道：我聽說他過橋時摔了個跟頭，一下開悟，然後作了首偈很奇特，你還記得是什麼嗎？

白雲於是誦郁和尚悟道偈：我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

楊岐一聽便笑，站起身就走。

這神秘的一笑卻讓白雲驚愕迷惑不已，直至坐立不安、茶飯不思，一晚上都沒睡著覺。是自己的受業恩師悟的有問題？還是自己出了什麼問題？到底哪裡有問題？

第二天一早，白雲便直奔方丈室，問楊岐到底笑個啥。

當時快過年了，當地民間盛行一種驅鬼除邪的儀式，由巫人穿奇服戴鬼面作法，叫做毆儺。楊岐便問白云：昨天你看見那些演儺戲的人了嗎？

白雲答：看見了。

楊岐道：你還不如那些演儺戲的人。

白雲驚訝的問道：什麼意思？

楊岐道：他愛人笑，你怕人笑。

「他愛人笑，你怕人笑」，一語驚醒世間奔忙馳求的眾生。怕別人笑，因身在局中，便被別人、被世間帶著跑了；愛別人笑，那是跳到了局外，於是一切一笑了之。差別，也是在有沒有回到自心，有沒有一個慎獨。彌勒偈云：也不爭人我，也不做好漢。罵著也不覺，問著如啞漢。打著也不理，推著渾身轉。也不怕人笑，也不做臉面……

後面還有一句：我看世上人，都是精扯淡。

人不知而不慍，不亦君子乎。人不知而不怕笑，不亦高人乎。

孔子的真諦

我這樣解讀，夫子怕是不能同意的。因為他想給人的，就是伸手就能夠得著的地方，好實實在在下手、踏踏實實上路，其他自會水到渠成。他抵達了最後，他卻不說，這就是慈悲。

裴徽問王弼：「夫無者誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？」「無」當然是萬物本源，孔子作為聖人卻從不說它，老子卻說個不停，這是為什麼？王弼道：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也；老子是有者也，故恆言無所不足。」孔子是體入了無的，無又不可說，所以不說；老子說無，其實還是有，所以一說再說，因為他還沒有到達那個境界。

這個回答對老子的說，還是障於名相，《金剛經》所謂「說法者無法可說，是名說法」，《道德經》開篇就是「道可道，非常道；名可名，非常名」。但對孔子的不說，卻不能不說直透根本，體會甚深。抵達了最終的人，說了也是沒說，沒說也是說了，出入無疾。

孔子就是要人老實去做，一點一滴涵養。涵養一分自己便得益一分，人心便改良一分，世間便美好一分。否則好高騖遠，空談誤己，進而誤人，只有弊處。只有當高遠之見服務於實行，才是無咎的，才能發生快跑的效用。一切的差別，只是慢走與快跑而已，卻都在走。慢走有時穩當，快跑有時摔跤。所以談過了孔子之言的極深處，我們還是要回到通常理解的極淺處，才算得孔子之心，才算得孔教之精華。

「學而時習之，不亦說乎？」還是多去學習多去落實，不要不學，更不能不做。「有朋自遠方來，不亦樂乎？」還是做人要講感情，交朋友要交心。「人不知而不慍，不亦君子乎？」還是不知者不怪，多體諒別人。這些都是常識，也不妨只是常識。因為常識自有其可貴之處，那是人最容易忘記和失去的。比如回頭問問自己，這些常識有幾個人做到了？有一個算一個！

做到了這最親切實際的，眼睛再往深處窺，便是進階。知其深還是要有的，有這個意識就好，便能更精進去行，便不會落在儒家不究竟這樣的無知濫調上。如易《繫辭上》所云：「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」

儒家是大密宗。《論語》三句只是開篇，本文僅僅是個引子。

莊子愛講寓言，說話常常看上去沒正經，故胡文英說：「莊子開口就說沒要緊的話，人往往竟算作沒要緊看。」對《論語》，對孔子之言，何嘗不可以說：「孔子開口就說家常的話，人往往竟算作家常看。」

人生的大遺憾，叫：當時只道是尋常。

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