第七品：佛存在嗎？法存在嗎？

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

佛問：「須菩提！你是怎麼想的？如來是否得到過實有的無上甚深圓滿正等覺果位？世尊所開演的法是否是真正實有的法？」

上文佛陀對須菩薩開示：佛所說的八萬四千法門，只不過是引導眾生的方便法而已，實際並不存在。在此佛陀為觀察須菩提是否正確理解了般若的意義，又提出兩個問題：佛存在否？法存在否？

對「阿耨多羅三藐三菩提」有不同的解釋，一種解釋：從梵文直接翻譯漢文為無上圓滿正等覺。「阿耨多羅」為無上，「三藐」是正等，「三菩提」是正覺，合起來即：無上正等正覺，意義是無上圓滿三世如來應供正等覺。另一種是六祖的《金剛經口訣》中將「阿」釋為心無妄念，「耨多羅」是心無傲慢，「三」是心常住於正定中，「藐」是心常住於正慧之中，「三菩提」是心常住於正戒中。

眾所周知，六祖大師依靠《金剛經》而獲得證悟成就，眾人公認為一代祖師，我們理應承認他的講法。上師法王如意寶說過：一些沒有經過聞思的大成就者，與有些精通經論的持藏大師，從顯現的智慧上有很大差別，精通經論的持藏大師的教言相合佛經教典，而那些不是很精通經論的高僧大德的法語與經論相比較，不一定容易被人接受。漢地的一些大成就者，成就方面是大家共同承認的，但有些解釋經論的語言，不一定相合學教者的口味，不管怎樣，對成就大德的金剛語我們都應恭敬。

此段義凈三藏譯為：「於汝意云何？如來於無上菩提有所證不？復有少法是所說不？」其字句雖與羅什大師所譯稍有不同，但意義不存在大的出入。

於世尊所提出的佛與法是否實有的這兩個問題，須菩提不加思索，馬上回答：

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法，如來可說。」

須菩提回答：「根據我對佛所說法的理解，真正有實質的如來正等覺並不存在，也沒有具實質性的堅固不變之法，如來可以宣說。」

於實相中，佛果亦如虛空中的鮮花，唯是名言假立法；同樣，如來也未曾說過固定不變、在勝義中依然實有存在的佛法。真正的如來是一切諸法的本性，是大無為的法身智慧，因此不應當執著如來是有相法。佛出不出世，都是在眾生的迷亂顯現前安立的，實際本性中並不成立，如佛經云：「佛出世或不出世，諸法法性無變化。」龍猛菩薩在《中論》中云：「如無有自性，云何有他性，離自性他性，何名為如來？」因此，如果將色相執著成如來，則違背法性真義，而必定為諸聖者所呵，如本經中云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」須菩提接著又說了為什麼不成立佛有所說法。

「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」

「為什麼勝義中佛法也不成立？因為如來所說的法義都是不可執著、不可思議言說，不是有法，也不是無法。」

此段經文，須菩提主要回答了為什麼「無有定法如來可說」，即不存在實有不變的如來所說法的原因。釋迦牟尼佛成道以後轉了三次法輪，開示宣說了八萬四千法藏，這只不過是在無明眾生面前的幻現而已，其實佛陀恆時安住於遠離一切戲論動搖的法界中，並未曾說過一法。

雖然佛陀沒有宣說一點一滴的法，但在眾生面前顯現說了眾多的法，佛經有云：「雖未說一法，眾生現如是。」其他的高僧大德解釋時，也說以佛的智慧力而任運顯現，實際上佛不會有分別念想說法，也沒有說過法。另有佛經云：我從成佛始到最後涅槃之間未說過一句法，若有人說我有所說法，即是謗如來。《秘密不可思議經》云：「我成佛至今，未說一句法。」因此，究竟而言，佛陀宣說的法也是不存在的。

眾生若以心識智慧或分別念去找尋如來所說的法，永遠也得不到。由於文字與語言的限制，使如來所說的法義不能全部被表達，因此，名言中的名詞法相根本不可取也不可得。如《法華經》云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」所謂如來說法都是方便、權宜，真正的法無法可說，要靠自證、自修、自觀來體驗，就像啞巴吃糖一樣，不可表達。《六祖壇經》中云：「不思善、不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」

所謂法即有實法，所謂非法即無實的空性法。這些名言所立的諸法，其本來即是無生，故不可安立有無，而只有通達不存在法，不存在非法，於任何戲論分別也不緣執，那時方是本來面目。以理觀察時，任何有實與無實之法皆不可得。因此，即使是佛語，其本體也終究不可得，是離一切戲論的，言語思維無法衡量。

一切戲論全部滅盡，一點也不可得，無所度的眾生，亦無能度的佛法，如《中論》二十五品云：「諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。」宗喀巴大師亦云：「世尊成道以來，不管在人間或天上，沒有說過一字佛法，所謂說法，只是眾生面前的迷亂顯現而已，實際能說、所說皆離一切戲論。」因此我們應該知道，如來所說的法既不可執取，也不可言說，最多只是依言語、分別假想安立，其本體從來未曾生過，不是法也不是非法，了不可得。由此可見釋迦牟尼佛所說法的最究竟意義，唯是《金剛經》中所敷演的空性般若智慧。

嘎當派在暫時的觀點上解釋非法和非非法，有點困難，他們認為非法不是名言中的空性，非非法也不是勝義中的名言，有和無都不敢承認，只有用輪番方式來抉擇。寧瑪派的解釋則既從容又簡單：離一切戲論的法性不是法的緣故，遠離了常有的邊；不是非法的緣故，遠離了斷邊。勝義當中無一法有立錐之地。

「所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

「為什麼在本來實相當中一法都不存在，諸法離一切戲論？如果是這樣，一切賢聖的差別何在呢？雖然一切諸法本性是大無為法，離一切所緣執著，但一切賢聖以所證無為法之能知方面而有差別。」

諸法本來等凈無二之理，可由凈見量推理：為什麼一切諸法本來清凈、本來平等呢？因為它是聖者根本慧定所證所緣之故。一切諸法不存在之實相，是一切聖者以入根本慧定之智慧所照見，而一切賢聖的差別，也都是建立在無為法的基礎之上。差別的意思可以從兩方面理解：第一個理解方法，由聖者根本慧定所證，除無為法空性以外，真實的相執有、無、是、非四邊都得不到，而有境聖者根本慧——如來藏光明顯現方面有差別；另一方面，聖者入定時離一切戲論，安住於般若空性之中，而出定時以所抉擇的無為法空性而有差別。

對於無為法的認識，世親論師說聖者入定的時候，滅除一切散亂，即現前一切如來之智慧無為法。嘎瑪拉希拉的觀點認為，若是有為法即是無實剎那變化的，即非為無為法。為何如此？一切諸法的空性本體具足三種無為法的特點，所以是無為法，若不是無為法則會隨因緣有變化，非恆常就不可靠，就不是一切諸法的本來實相。因此，依靠教理應該了知一切諸法本來無為的實相。

從聖者所證的空性無為法之反體而言，則無有差別；但從顯現或能證方面而言，聖者智慧也有深淺差別。六祖云：「三乘根性，所解不同，見有深淺，故言差別。」三乘所證悟的無為法空性無深淺，但能證智慧方面有差別，羅漢智慧狹小，菩薩智慧較深，佛的證悟最究竟圓滿。六祖在解釋差別的時候，與此處以無為法解釋差別很相合，江味農居士也是從見解的深淺方面講差別。聖者智慧的差別，從所證的無為法空性方面不成立，僅從聖者有境智慧方面則可以成立。如果所證空性的反體有差別，那麼無為法就變成無常的法，而我們所說的無常也應該成了無為法了。

敬摘錄於《金剛經開示錄》

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