母音老人：此祖師痛切為人，因時制宜，方便變遷，不得已之苦衷也

如臨濟禪師示眾云：「赤肉團上有一無位真人。要識這無位真人么？即今說法、聽法者是。」又如僧問慧海：「如何是佛？」海云：「清談對面，非佛而何？」更如前面所舉僧問歸宗：「如何是佛？」宗曰：「即汝便是！」等等，不勝枚舉。此等指示，多麼直捷，多麼痛快！假如我們也用直指法指示學人，不教參什麼話頭，不是也能造就些人才嗎？但不幸的是，有很多人非議直指說，直指一法，遠在石頭下，葯山禪師即否定其存在。如於岫大夫問紫玉禪師：「如何是佛？」玉召大夫云：「大夫！」岫應諾。玉云：「即此是，無別物。」大夫有省。寧非直指！但葯山聞之曰：「於岫大夫埋向紫玉山中了也。」豈不是不肯直指嗎？後於岫大夫聞葯山語而大疑，復往參葯山。山曰：「有疑但問。」大夫問云：「如何是佛？」山亦召云：「大夫！」大夫應諾。山抓住時機追問云：「是什麼？！」大夫大悟。你看這問語多有力量！這種大悟的效果，豈是直指所能達到的！

余聞之，不禁笑云：君等但知其一，不知其二。直指一法，變化多端，不是千篇一律的。葯山之所以不肯紫玉，乃試試於岫大夫是否腳跟真正點地，如真悟者，雖佛出興於世，亦如不聞不見。若非真悟，即不免隨人腳跟轉。如馬祖示大梅即心是佛後，亦曾遣侍者說非心非佛往試大梅。故葯山試垂一語以釣大夫看他是否上釣。不料於岫腳跟未曾點地，一聞即便生疑，不似大梅徹悟無疑，於侍者來試時，反呵馬祖：「這老漢淆惑人心！」毫不動搖。於岫既到葯山，復如前問。山為不辜其問，變換一下直指的手法，暗示他這應諾的即是佛，使其領悟。蓋於岫所問：「如何是佛？」所答當不離問處，即答他啥樣才是佛，而不可答他別樣事物。否則，即答非所問。故於大夫應諾後，山追問：「是什麼？」不就等於明白告訴他，這答應的便是佛嗎！所以這種問話式的答話是直指的另一種暗示手法，看起來似問語，但和上下文連貫起來看，就等於肯定語了。紫玉、葯山語式雖異，手法是一。如無紫玉肯定語在前，朦朧者僅聞葯山「是什麼」的問話式答語，恐又將作疑問會矣！降至後世，這些手法為什麼不用，而改為參話頭呢？因為人心向後險惡、浮滑，根基日漸薄劣、淺陋。如用直指，聰明伶俐者雖能領悟，但以得來太不費事，太輕鬆便當，不予重視。有如紈絝子弟，得父祖遺產，自己未經辛勤流汗勞動，不知來處艱難，狂花濫用，結果貧困潦倒，客死他鄉。故此等人不能體會祖師赤誠為人之悲心，反而等閑輕易視之，不能遵守教導，綿密保任，守道養性，證成正果。愚昧者，雖經百般指點開示，但以未見任何奇特神通玄妙，以為不是，不肯承當，總向心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當下見性，成佛證果，但不能按牛頭吃草，代伊承當。故不得已由宋大慧宗杲禪師，改為參話頭(以前雖亦有參話頭，但尚未蔚然成風)。用一則無義味的話頭，安在學人心上，生起大疑情。如吞栗棘蓬相似，吞又吞不下，吐又吐不出，使整個身心拶入疑團內，行不知行，坐不知坐，所有妄念情想於不知不覺中完全化為疑情。時節因緣到來——即功夫成熟，桶底脫落，如十字街頭，撞著親爹相似，方知以前所為，皆如白日做夢！渾渾噩噩，爭名奪利，好不羞慚！悟心後，方知辛勤參究亦是多此一舉，以佛性天真，不屬修證。但不走此一段冤枉路怎得打開這緊閉的識鎖玄關，見到本來面目？路雖多走一段，看似冤枉，但腳勁總練出來了，不比光讀佛經、語錄，空談理論者雖亦相似明悟，能通佛理，但遇事不得力，常為境轉。大慧杲呵為藥水汞，遇火即飛！此祖師痛切為人，因時制宜，方便變遷，不得已之苦衷也。

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