只有聖者才有、凡夫就無的「瑜伽現量」

瑜伽現量的定義是 「謂依成為自己不共增上緣止觀雙運襌定生起之一，聖者相續中離分別復無錯亂了別他之智，為瑜伽現量之性相。」

將瑜伽現量的定義分為瑜伽及現量兩個部分，現量的定義是指這段文中離分別後面的這部分，先介紹前面的這部分，「依成為自己不共增上緣止觀雙運禪定」到這裡是瑜伽的意思，後面是現量的意思，它是現證無常及粗、細補特伽羅無我等任何一種。

「瑜伽」是梵文，不是中文，也就是 yoga ，中文就慢慢轉成瑜伽。這個字在藏文有點 「雙連」的意思，雙連就是止觀雙連，所以瑜伽就是止觀雙連。

但是有時候我們並不是談論「止觀」，僅僅談論「止」也會用這個字，這時候「瑜伽」所指的是心和對境連在一起，將心完全安住在對境上，心沒有跑掉，所以瑜伽有一點是兩個東西連在一起的意思。

所以，無論指的是心和對境連在一起，或是止和觀連在一起，都是瑜伽的意思。這裡指的是「止觀雙運」，所以瑜伽現量的瑜伽所依靠的是止觀雙運的定，然後依著止觀雙運而生起的一種現量，就稱為瑜伽現量。

此時所產生的現量能了解什麼呢？即現量的對境是什麼呢？現量的對境有無常等，因為現在所用的教科書是以經部宗的主張為主。經部宗是小乘的宗義者，所以他們不會主張法無我，只主張無常、粗的補特伽羅無我、細的補特伽羅無我。所以他們所現證的對境是無常、粗、細補特伽羅無我。所以，在聖者相續中了別他。

了解無常，了解粗的補特伽羅無我，了解細的補特伽羅無我，這些都是他證，不是自證，了別他就是他證的意思。這樣的一個心就可說是瑜伽現量。

這裡所現證的對境是無常等，為什麼所現證的是這些法呢？因為無常等法，唯有聖者以上才會現證，凡夫不能現證，這些對境有別於他人的心，他人的心就連凡夫也能現證。

平常提到的四聖諦，苦諦、集諦、滅諦、道諦等，為什麼稱為聖？

因為這是聖者以上才會現證，凡夫沒有能力現證。同樣地，無常等法，只有聖者以上才能現證，所以聖者心續中了別它，這樣的認知才有能力現證。

第一次聽，不會馬上清楚，沒關係，後面再聽就會比較熟悉，平常學習所有的課都是這樣，第一次聽肯定不是馬上聽得懂。但是聽的時候你們沒有感覺，沒有自證分而已！實際上各位有懂啦。

問： 為什麼要用補特伽羅這個字？這個字是梵文嗎？

答： 補特伽羅肯定是梵文，不是藏文。補特伽羅在藏文稱為「忼薩」。補特伽羅包括佛、有情等一切眾生。佛是補特伽羅，眾生也是補特伽羅，連螞蟻也是。

補特伽羅範圍很大，有些書以「人我」及「人無我」來代替「補特伽羅我」及「補特伽羅無我」，但是嚴格講，人的範圍太小，因為不包括一切佛、眾生。所以，用補特伽羅比較正確，因為補特伽羅我，補特伽羅無我，它的範圍包括佛及一切有情。

比如執著自己將來的佛，這個執著就是補特伽羅我執，所以我將來的佛就是補特伽羅。《金剛經》裡面提到，我將來會有什麼佛授記，將來你會怎麼樣成佛。在那個時候，佛並不會執著他將來會變成什麼樣的佛。這方面他沒有執著，意思是我將來會有什麼樣的佛名號，會變成什麼樣的佛，若有這樣的執著，這也是補特伽羅我執。

所以將來我們的佛也是補特伽羅，因為若他不是補特伽羅，在他上面執著，怎麼會變成補特伽羅我執？所以補特伽羅的範圍包括一切佛、眾生等。

問： 書上好像安立有煩惱才會是補特伽羅，書上是依據心與蘊所安立的士夫才稱為補特伽羅？佛是在五蘊上安立的嗎？

答： 是！五蘊可分為有漏和無漏兩部分，五蘊包括一切有為法，這是有漏的，無漏的也含攝在五蘊里，所以五蘊的範圍很大。

一般說，佛典裡面用的五蘊大部分是指有漏五蘊，這必須依對象而分。總之，五蘊不一定是有漏的。

關於常、一、自在，要了解，從自續派以下，他們所主張的粗、細補特伽羅，區別是一樣的，但是中觀應成的主張就不同。為什麼？所有的自續派以下所說的補特伽羅無我，不管是粗的或細的，中觀應成派認為都是粗的，細的補特伽羅無我唯自宗的主張才有。

現階段先不談應成派的主張，以自續派以下的主張而言，他們所主張的粗的補特伽羅無我和細的補特伽羅無我，都是一樣的。粗的補特伽羅無我是補特伽羅常、一、自在空，細的補特伽羅無我是補特伽羅能獨立實質有空。

什麼是常、一、自在呢？

1 . 常：補特伽羅常的執著，我們會將「我」看成常的樣子，然而什麼常的樣子呢？這並不是將身體看成常，因為身體會變老，我們都知道小時候的身體不會一直都在，現在身體變了。但是 「我小時候」，好像我在那時候，我現在變成在這裡，「我」好像一直在的樣子，這就是補特伽羅我上面有常的執著。或說，早上我在，現在我也在，明天我也在，幾年以後怎麼怎麼樣，甚至來世是怎麼樣，這就是在「我」上面的常法執著，也就是補特伽羅常的執著。

2 . 一：以外相來說，「我」有很多部分，兩隻手，兩隻腳，頭，身體，但是我不在這裡，也不在那裡。身體有很多支分，但是我是主人，只有一個，身體的支分好像都是我的，這就是一的執著。「一」的執著就是這樣。

3 . 自在：對於「一」的說明，若再清楚一點地講解，應該就是它沒有部分，一些經教對於「常、一、自在」有更細的解釋：不需要依賴因的常、沒有部分的一、不依賴蘊的自在。

換句話說，常是不依賴因果，因為本來就有了，所以不依賴因緣。沒有誰造它，這就是「常」。「一」沒有部分，好像它是一個東西，它沒有部分。自在是不需要依賴五蘊。比如說，有時候我們會想，那個人的身體很好，可不可以換一下？好像有一點希望可以換，這好像我不需要依靠我的蘊，我的蘊都可以丟在那裡，可以收另外一個蘊，這就是不依賴蘊的 「自在」。

所以常、一、自在的執著，不論怎樣，這三個都跟蘊異體，也就是與蘊的體性異，這就是補特伽羅常、一、自在的看法。補特伽羅常、一、自在空為粗的補特伽羅無我的主張，它的理由在那裡呢？

因為補特伽羅常、一、自在的執著性比較粗。為什麼是粗的呢？因為它是補特伽羅和蘊的體性異的看法，不管常的看法，一的看法或自在的看法，都是補特伽羅和蘊體性異的看法。當破除了這樣的補特伽羅我執，就變成粗的補特伽羅無我。

細的補特伽羅無我為補特伽羅能獨立實質有空，什麼是能獨立實質有空呢？當粗的補特伽羅我執已經破除時，我們會了解「蘊」也是無常，因為蘊不是常法，所以補特伽羅不是常法，蘊不是一，補特伽羅也不是一，蘊不是自在，補特伽羅也不可以自在，由此結論變成蘊和補特伽羅是體性一的看法，補特伽羅常、一、自在空，這個部分是對的沒有錯，但是後面變成蘊和補特伽羅體性一，這看法就太離譜了，離譜到認為五蘊是實質有的，所以補特伽羅也是實質有。

這種看法就是補特伽羅能獨立實質有的執著，這種的執著就比較細，因為它已經破除補特伽羅和蘊體性異的執著，破了之後，還存在另一種細的補特伽羅我執。

問： 唯識宗一直沒有破細的補特伽羅無我？因為唯識認為有心，而且心是實在的。唯識所有的論點都沒有破細的補特伽羅無我！

答： 剛剛講的主張，無論唯識、經部宗、毘婆沙宗或中觀自續派，都是公認的。對於心的實質有，這部分也是大家公認的，所以剛剛提到五蘊是實質有，對這些宗義者而言，這觀點沒有錯。

但是若把它當理由，認為補特伽羅是實質有，這種想法就有錯。五蘊是實質有，但若把這種觀點影響到補特伽羅上面，那就錯了。所以，五蘊與補特伽羅體性一是沒有錯，但是若體性一到太離譜，則變成當五蘊是什麼樣，補特伽羅就會是怎麼樣，這就太離譜了。

當這樣執著時，就變成補特伽羅獨立實質有的執著。若將這個執著打破，就是細的補特伽羅實質有空。粗的補特伽羅無我，及細的補特伽羅無我，大概這樣解釋。

接著再看瑜伽現覺，它的定義就不用再看。瑜伽現覺分為二種，1、成為瑜伽現覺之量；2、成為瑜伽現覺之已決智。但無成為瑜伽現覺之見而未定之覺者，前面所提到的根現覺、意現覺及自證現覺都分為三種，但是瑜伽現覺並沒有分為三種，因為瑜伽現覺一定是了解對境的，所以沒有見而未定這種，見而未定是只有顯現，並沒有了解對境，所以瑜伽現覺不可以是見而未定，只有量和已決智兩種。

現量分四個，其中包括瑜伽現量，也就是瑜伽現覺兩種中的第一種，量和已決比較容易理解，第一剎那就是量，第二剎那就是已決。

從定義再往下看，「可分三種：現證細無常之量，現證粗補特伽羅無我之現，現證細補特伽羅無我之量三種。」後面應該都要加上「現量」，有的只加現沒有加量，要不然沒有加現，只有加量也可以，因為前面已加上 「現證」，所以現證無常之量，現證粗補特伽羅無我之量，現證細補特伽羅無我之量，不加 「現」也可以！但是 「量」一定要加，最好是都加上 「現量」。

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