道祖說「上善若水」，「水」為什麼能成為道教修行的象徵？

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「上善若水」是道祖老子指導人們修身養性、為人處世、治國平天下的至理名言。何謂「上善」？「上善」是老子理想中的聖人所具備的完美品德。道教聖典《道德經》八章中，老子形象地用自然界最不可少的、而最柔弱不爭的水之品性來喻聖人之德行，正是因為「水善利萬物而不爭」，有「處眾人之所惡」之德，「故幾於道」。

水如大道，聖人如水，如水則無憂，如水則無怨，如水則無紛，如水則無擾，何也？重在無為，貴在不爭。那麼，我們又應該怎樣去效水之性、尊水之德呢？太上道祖提出了「上善若水」的「七善」原則，即：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

一、修身養性之源：居善地，心善淵

居善地，從字面上解，是善於為自己選擇一個好的居住場所。但「處所」又是有多種解讀的。俗話說，人往高處走，水往低處流。有些人總希望自己青雲直上，孰不知，高處不勝寒，歷史上執重權、處高位的「風流人物」常嘆「伴君如伴虎」，戰戰慄栗而惶恐不可終日。試問：不甘處卑下，如何能讓人靜心修身養性呢？呂祖的「黃粱一夢」世人知之，但夢醒之人又有幾個呢？效水性而「處眾人之所惡」又有幾個呢？水隨方則方、遇圓則圓，甘處卑下、甘守低凹之處，才得以無傾覆之患。效水而行，水流善下，為人處卑下、居善地乃修身之第一要務也！

「居善地」一則是針對外部環境，二則敘述的是個人的心態。而要想修身養性，還須學會「習善淵」。人總是有私心雜念、七情六慾之煩擾，但若仔細去觀察水，卻會發現水靜時則清澈湛然。把自己的「位置」放低點，心胸開闊一點，像水淵那樣容常人所不能容也，如靜水一般沉澱自我的心性，以不動之心去看世界，萬物何以能產生煩憂呢！

二、為人處世之本：與善仁，言善信

道祖老子主張人與人之間的交往應遵循「仁」的原則。「仁」是我國傳統倫理文化的精髓，道家之「仁」與「慈」相聯結，是為「仁慈」之心。修行人雖然身處方外，卻保持著「常與善人」的慈悲、仁愛的心腸。正如水是孕育一切生命的源泉，因為對萬事萬物始終保持著希望，所以才能產生使之更善、更好的悲憫。

再談為人處世之第二要義：「信」。從文字結構來講：一個人說的話（言語）要算數，謂之「信」也，無「人」則「信」不立也。「信」的前提是「誠」，無誠之心，則無信之譽也。人與人之間，要以誠相待，以信為本，給人以厚道誠實之感，就如潮水的汛期一樣，如期而至，言談說話間不存在爾虞我詐的詭譎，由此才是為人之道。

三、治國平天下之本：正善治，事善能，動善時

正善治，事善能，動善時，是老子「為無為，則無不為」之治國從政思想的具體表現，其主旨可總結為四個字，即「以柔克剛」。面對天下萬事萬端，君王不應該以嚴刑苛法去處理政事，而要效法「水」之「柔」，自然而然、順乎其然。從百姓各自不同的需求出發，做到以人為本、以民為本。正如《道德經》第六十一章雲「大國者下流」，治理大國應效仿大海一樣處下，由此才會實現百川歸海的偉業。

「上善若水，水善利萬物而不爭」，其關鍵在於水特有的柔弱不爭的性格，從沒有自恃、自是、自我、自矜的行為，可謂至善完美。故祖天師張道陵立教之初就把「不爭」作為修道之士的重要修行原則。

《老子想爾注》中提到：「聖人不與俗人爭，有爭，避之高逝。」對於一個真正的學道修道者來說，更應謹記「上善若水」，體行柔弱不爭的教義，知足、知止、寡慾、不自恃、不自見、不自是、不自伐、不自矜，要為善自賞，常懷濟世利人之心。

「上善若水」之「七善」不僅是道祖老子指導人們修身養性、為人處世、治國平天下的至理名言，也將永遠是每一位修道之士的修持指南。

道教之音編輯整理

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