如何獲得心靈的安寧

來源：道德真源《東方陽熹言道錄》欄目61篇

作者：東方陽熹

一位同學對我說，他打坐時心總是靜不下來，不是胡思亂想，就是心煩意亂，問我是怎麼回事，如何才能夠使心靜下來。

我說：「平時別幹壞事、錯事，對不起人的事，再力所能及的多行善事，心准能靜下來。」

他說：「心外的行為與自心有什麼關係？」

我說：「心外的行為有哪樣不是你自心做的，又有哪樣不在你心裡裝著呢？」

他說：「心本來安定，我只要放下一切，就能夠獲得安定。」

我說：「理是這個理，那你打坐時怎麼還是靜不下來呢？你是放下了呢，還是沒有放下呢？」

他說：「我什麼都放下了，什麼也不想，但就是靜不下來。」

我說：「諸惡莫做，眾善奉行，才是入定的基礎。人的本性是至善的，人幹了壞事，是無法獲得心靈安寧的。因為人一靜下來，壞事的影子就會出來，擾得人心神不安。」

他說：「本來就沒有好壞善惡，都是人自心分別出來的。」

我說：「從心的本體來說，是這個理，但是人們若是違背了天地和人道的正常規律和法度，一定會感到良心不安，一定會遭受自然的懲罰。」

「評判天地和人道正常規律和法度的依據是什麼？」他問。

我說：「人們冬天穿單衣，夏日穿棉衣，就是違背天地的正常規律，人們一定會因此感到不舒服，不自在，也會生病。從人道上講，人們違背綱常倫理，喪失自己的本分，良心一定不會得到安寧。」

「佛道是一真的存在，人道是辨正的存在。佛道是佛道，人道是人道，佛道與人道沒有關係？」他反詰道。

我說：「此是錯誤的斷見。天道與人道是通著的，佛道與人道也是通著的。人道盡天道返，未有棄人道得成佛道的。王老善人說：『佛是人成的，今天不求人道，先求佛道，真是捨近求遠。』說的就是這個意思。」

他說：「那心靈的安定與行善事有什麼關係？」

我說：「心雖然是至善的，但是卻被私慾所障蔽，這個私慾就是我相，就是小我，小我不去，不能回歸大我。大我就是人的本性，此性是理天，是佛國，是不生不滅的，也是慈悲的，至善的，人我一體的。」

他說：「小我即大我，大我即小我，兩者本來就沒有分別，本來就是至善的。」

我說：「你說的不錯。經云：『菩提自性本來清靜，本來自在，本來解脫』，那你為什麼靜不下來，為什麼不自在，不解脫呢？心本來是至善的，你為什麼有時還幹壞事呢？」

他反問：「你說呢？」

我說：「人有三性，而不是一性。這三性就是物慾之性、氣質之性、至善之性。至善之性才是人的本性。物慾之性是純惡無善，一心為己的；氣質之性是有善有惡，變化不定的；至善之性是純陽無雜，永恆不變的。修行人只有把物慾之性和氣質之性都去除了才能夠返本還原，成佛成道。」

「只要剋制自己的慾望就能夠去除物慾之性，那麼氣質之性怎麼去除？」他問。

我說：「三性即一性，物慾之性，氣質之性都是那個至善之性變現出來的假相，因此去物慾之性和氣質之性的最上乘法，在化而不在去。」

他說：「怎麼化法？」

我說：「守住至善之性，剋制自己的私慾，去除自己的不良嗜好，物慾之性才能夠化除。氣質之性最難化除，這也是許多修行人不知道的事情。」

他說：「如何知道自己的氣質之性沒有化除？」

我說：「時善時惡，一會兒明白，一會兒糊塗，說翻臉就翻臉，說發脾氣就發脾氣，表裡不一，名不符實，這都是氣質之性在做怪。」

他問：「氣質之性與自心的安定有什麼關係呢？」

我說：「《理數合解》中是這樣解釋的：『氣天之陽，在人為魂。醒則營營而亂思，寐則夢夢而遊盪。氣天之陰，在人為魄。動則慾火燔灼，靜則魔狸昏沉。致使四門不閉，九竅下流，六欲賓士，七情紛擾，嗚呼！道心一點，幾微靈明，幾何不被其遮蔽，為其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！』」

他說：「我說自己怎麼靜不下來呢，原來是氣質之性在作怪呀。氣質之性怎麼化除呀。」

我說：「把我相、我執去除了，氣質之性就化了。」

他問：「什麼是我相、我執？」

我說：「就是小我，假我。」

他說：「大我不就是小我嗎？」

我說：「大我是無我無人，而又無所不包的，也是人我一體的，是慈悲的，平等的，無私無欲，純善無惡的。」

「完全去除私慾，把小我去除實在不是容易事」，他感嘆道。「有什麼快速的方法？」

我說：「從事公益，一心為眾生服務，氣質之性化除的最快。因為人在一心為他人的時候，是無我的。」

他說：「這不也是一種執著嗎？」

我說：「不盡有為，無為不顯。剋制慾望，就是有為，但不以有為的方式克制慾望，不就任其猖狂了嗎？從事公益，為眾生做事，開始時不免有些執著，慢慢的隨著氣質之性的化除，自己所做的一切就變成無為，變成自然而然的了。」

他問：「氣質之性化除後又如何？」

我說：「氣質之性完全化除了，自心就成純陽了，一點陰的東西都沒有了，自心也就徹底沒有了痛苦和煩惱，只剩真樂。」

他又問：「你每天什麼時候打坐，打坐多長時間？」

我說：「我從前是打坐的，現在不打坐了。」

他驚訝的問：「修行人都打坐，你為什麼不打坐？」

我說：「坐不是目的，坐是為了精神安定。人精神安定，又何須打坐。人有打坐求靜這一念，證明心已經亂了，不靜了。我不思靜，不打坐，表明目前我的心還沒有亂。」

……

注1：請參閱《學佛者為什麼要從事公益》一文。

注2：本人在此所說的「不盡有為，無為不顯」，是讓人們積功累德，去除人慾之意，此與佛經中所說的「不盡有為，不住無為」無關，為了避免大家產生誤解，特此說明。

願您福慧具足，吉祥如意！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！