不怨天尤人、不遷怒二過，這就是健康的心理、正命的活著！
不怨天尤人、不遷怒二過，這就是健康的心理、正命的活著！
「怨天尤人」這四個字我們都知道，任何人碰到艱難困苦，遭遇了打擊，就罵別人對不起自己，不幫自己的忙，或者如何如何，這是一般人的心理。嚴重的連對天都怨，而「慍」就包括了「怨天尤人」。
人能夠真正做到了為學問而學問，就不怨天、不尤人，就反問自己，為什麼我站不起來？為什麼我沒有達到這個目的？是自己的學問、修養、做法種種的問題。自己痛切反省，自己內心裡並不蘊藏怨天尤人的念頭。拿現在的觀念說，這種心理是絕對健康的心理，這樣才是君子。君子才夠得上做學問，夠得上學習人生之道，拿現代的新觀念來講，就是講究人生哲學的開始。……
【子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。】
一切的進德修業，都是如此。不但是學問的成功、道德的成功、事業的成功，原則都相同：不是進步，就要退步。沒有進步，停留在原地，也是退步。尤其對於自己道德的要求，更難！我曾說過，英雄征服了天下，不能征服自己；聖人不想征服天下，而能夠征服自己。事實上征服自己比征服天下更難。所謂道德的修養，就是征服自己。上面孔子的話，就是說這個道理。他說譬如我們去挑泥土來堆成一座山，要挑一百擔泥土的，已經挑了九十九擔，最後「未成一簣」，少了一畚箕泥土。「止」，停止了，因此便不能登峰造極到頂點。是誰使你停止的？我們一件事沒有成功，往往推之於客觀的環境、社會的因素，但是孔子在這裡說那是不可能的，「吾止也」，還是自己心理的疲勞與退縮，不是客觀因素。他又說，譬如填平一塊土地，倒一畚箕泥土上去，就看到更高一點，這個進步，也不是外來的因素，而是自己的成功，這裡他所強調的，是指一切的作為，其成功或失敗，都在於一個人自己，不要推之於外來的因素。外來因素之所以形成，也是自己本身的關係。……
「貧而無怨」的「貧」並不一定是經濟環境的窮；不得志也是貧；沒有知識的人看到有知識的人，就覺得有知識的人富有；「才」也是財產，有很多人是知識的貧窮。莊子就曾經提到，眼睛看不見的瞎子，耳朵聽不見的聾子，只是外在生理的；知識上的瞎子，知識上的聾子，就不可救藥。所以貧並不一定指沒有錢，各種貧乏都包括在內。人貧了就會有怨，所謂怨天尤人，就牢騷多，人窮氣大，所以教人作到「安貧樂道」。這是中國文化中，一個知識分子的基本大原則。但是真正的貧而能安，太不容易。
現在有人，拿「安貧樂道，知足常樂」這兩句話，批評中國文化，說中國的不進步，就受了這種思想的影響。這種批評不一定對，「安貧樂道」與「知足常樂」，是個人的修養，而且也少有人真正修養到。我們當然更不能說中國這個民族，因為這兩項修養，就不圖進取。事實上沒這個意思，中國文化還有「天行健，君子以自強不息」等鼓舞的名言，我們不可只抓到一點，就犯以偏概全的錯誤。這兩句話，是對自己做人做事的一個尺碼、一個考驗。
摘錄自《論語別裁》
【孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。 盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」】
孟子這裡所講的是現世之命，一切都是命定，但我們要不怨天不尤人，「順受其正」，就是正命的活著。世界上每個人對現實的人生，都是不滿意的，當遭遇不好時，或者怨天或者尤人。孔子曾說過，人應該不怨天不尤人，這是最難做到的學問修養，有時明明自己錯了而不知道，或反省不出來，於是就怨天尤人。信宗教的人也會說，我再也不信上帝、或者不信菩薩了。其實講這樣的話，已經是最大的怨天尤人了，因為在他心理上是認為自己沒有錯，錯在上帝、菩薩或他人。再不然，正如現在報紙上說的，我沒有錯，這是社會問題，是社會的錯。試問社會是誰的？社會只是一個名詞，是人群結合在一起的大眾，叫做社會。換言之，社會即是人群，自己也是社會的一份子呀！明明是自己個人的錯，為什麼推過給社會人群呢？
再說，怨天尤人就是遷怒。孔子說顏回的修養最高，「不遷怒，不二過」，他錯了沒有怪到別人身上。有人只是小的遷怒，例如有人正在生氣的時候，別人有事找他，他就罵這人一頓，這也是很明顯遷怒的一種形態。可是一般人反省不到，遷怒的結果往往會壞了大事，害己害人。有的夫婦之間，並無大的糾葛，然因遷怒而鬧成反目成仇，竟而成為生離死別的悲劇。
其實人性都是善良的，做錯了事，立刻會臉紅一下，但不到兩秒鐘，就認為不是自己的錯，錯的都歸之於他人。認為如果不是別人如何如何，自己就不會這樣錯，歸根結底，總認為是別人的錯。人就是這樣既不會反省，又常會遷怒他人。真正的修養，在動心忍性之間，能夠確實檢查出自己的錯誤，然後「順受其正」，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不遷怒不二過，這就是正命的活著，也就是佛法所說的八正道（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）中的正命。
講到這裡，我忽然想到宋代名儒朱敦儒這兩首《西江月》的詞，非常豁達，非常自在，和孟子「莫非命也，順受其正」，很有關聯。這是文學中的哲學，大家不妨記住，碰到煩惱的時候，朗誦一番，比求神拜佛的祈禱，或道家、密宗的符咒，更有妙處。
（第一首）
世事短如春夢，
人情薄似秋雲。
不須計較苦勞心，
萬事原來有命。
幸遇三杯酒好，
況逢一朵花新。
片時歡笑且相親，
明日陰晴未定。
（第二首）
日日深杯酒滿，
朝朝小圃花開。
自歌自舞自開懷，
且喜無拘無礙。
青史幾番春夢，
紅塵多少奇才。
不須計較苦安排，
領取而今現在。
孟子說：「是故知命者，不立乎岩牆之下。」真知道正命而活的人，不會站在岩牆下面。這句話的意思，擴而大之是說明，知道是過分危險的地方，儘可能不去；過分危險的事情，儘可能不做；絕不故意鬥狠逞強，去冒可能有意外喪命的危險。
但有一點，當國家民族有難，如果自己的犧牲，可以挽救國家民族危亡，拯救許多生靈，那就毫不猶豫毅然而去犧牲。這也是正命，是聖賢菩薩的用心，如文天祥，岳飛就是。但是不必要的危險，則不必去冒。年輕人喜歡做不必要的冒險性嬉遊，就是「非正命而玩」。有一個人在花蓮奇萊山墮岩死了，另有一人很不服氣，說那個人差勁沒出息，他也逞能去爬，結果也爬得不見蹤影了。這種非正命而玩，就成了非正命而亡。
所以「盡其道而死者，正命也」，人生的責任盡到了，做完了，一切盡心了，壽命到了，順其自然就去了，這是「正命」。因好勇、鬥狠、賭氣而死的，就是非「正命」而死。所以為國家民族而死於戰場的，是「正命」，在中國歷史上認為，那是為正義而亡。聰明正直者死而為神，這神並不是由什麼皇帝封的，而是當時以及後世千秋萬代，共同所敬仰的。
中華民族對於「正命」而亡者，有如此尊重！所以信奉宗教的人可以注意。「正命」也就是儒家的《孝經》中引用孔子的話：「身體髮膚，受之父母，不可損傷。」其實，儒、佛兩家的精神是一樣的，佛家說，人若無故損傷自己的身體，在自己身上割一刀，那就如同出佛身血一樣，就是犯了菩薩戒。因為每人都是佛的身體，如果有一天悟道了，就成肉身佛，所以不可以隨便糟蹋自己的身體。宋儒陸象山曾說過幾句話，大意是「東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。」真理只有一個，中國是這樣說，印度是那樣說，大家都是父母所生的血肉之軀，只是言語文字表達的不同而已。
摘錄自《孟子與盡心篇》
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