文殊普賢勸法照往生極樂

佛學 11-24

大曆二年，法照大師住衡州雲峰寺，於粥缽內忽見五彩祥雲，雲內現大聖竹林寺；他日又於缽中感見五台山諸寺及凈土勝相。

大曆五年，也就是公元七七年四月六日，法照等一行人到達五台山佛光寺，就在那天夜裡四更（也就是凌晨一點到三點之間），法照大師遠遠看到一道奇異的光芒照到自己身上，因此就向前接近這道光芒，跟隨這道光芒而去，走了大約五十里，見到一座山，山下有溪澗，澗水北邊有一道石門，石門下有兩位童子，自稱是善財和難陀，這兩位童子引導著法照大師到一座寺院，寺院匾額寫著「大聖竹林寺」，就如同法照大師過去在缽里看到的完全一樣。這間寺院黃金鋪地，七寶行樹，眾寶莊嚴。法照大師進入寺院，登上講堂，見到文殊菩薩在西邊，普賢菩薩在東邊，各自坐在師子座上，有數以萬計的菩薩眾圍繞在兩位菩薩身旁，文殊菩薩、普賢菩薩正為圍繞在旁的大眾說法。

法照大師於是至前向兩位菩薩問訊頂禮，然後問道：「末法時代的凡夫眾生，距離世尊在世的時間已經很遙遠了，知識淺薄，根器陋劣，業障煩惱尤其深重，本來具足的清凈佛性無法顯露出來。而佛法又浩瀚廣大，無量無邊，不知道要修什麼法門，才最容易得到佛法的心要？」

文殊師利菩薩就告訴法照大師說：「你現在修習的念佛法門，正是最適合這個末法時代的法門。在一切的修行法門當中，再也沒有勝過念佛和供養三寶的了，如果能夠這樣做，就可以快速圓滿福慧雙修。此念佛和供養三寶兩種法門，最為勝善和重要。我文殊師利在過去劫中，因為觀想佛的緣故，因為念佛的緣故，並且由於供養三寶的緣故，得到如來的一切種智。所以你應當知道，一切諸法、般若波羅蜜，以及甚深禪定，乃至十方諸佛，都是從憶佛念佛而生。因此可知，念佛法門是一切法門之王。」

法照大師又問：「那麼應該要如何念呢？」文殊師利菩薩回答說：「在此娑婆世界的西方，有阿彌陀佛，彼佛所發的願力不可思議，你應當要凈念相繼，不要令它間斷，臨命終後，決定往生極樂世界，永遠住於不退轉之地。」

說完之後，文殊菩薩、普賢菩薩兩位大聖同時伸出金色的手臂，撫摩法照大師的頭頂說：「你因為念佛的緣故，不久之後就可以證得無上正等菩提。若有善男子、善女人，期願能夠儘速成佛，再也沒有比念佛更好的了。只要一心念佛，就能夠快速證得無上菩提。」

法照大師聽完之後歡喜踴躍，頂禮菩薩，然後告辭，退出講堂。兩位童子將他送出寺院。大師才一抬頭，整個寺院突然消失，法照大師因此在該處堆積石頭，以標記它的處所。

「

這段典故出自《高僧傳》。由此典故我們知道，無論是觀世音菩薩、文殊菩薩還是普賢菩薩，都勸我們發願求生極樂世界。

」

這段典故的起因是，法照大師曾經在他的缽中看到一個景象：有一座寺院，大門上寫著「大聖竹林寺」，而且這座佛寺跟一般的寺院不同，地是黃金鋪地，樓閣、講堂都是用種種寶物莊嚴而成，而且有不可計數的聖眾菩薩四周圍繞著。寺院也好，大眾也好，都非常莊嚴殊勝，非世間所有，就好像是《小經》上所描寫的極樂世界。因此法照大師心想，這一定是聖境而不是凡境，所以他一有因緣就問高僧大德或長輩，他缽中所現的這種境界到底是在什麼地方。長輩都跟他說，這種境界應該是在五台山，五台山是文殊菩薩顯化的道場，如果能往五台山誠心祈求，往往能見到文殊菩薩示現。之後，法照大師以虔誠之心跟隨著同窗道友來到五台山，果然遇到這段不可思議的靈應事迹。

一般修行者見到菩薩，不論是在夢中，還是在坐禪中，或是在念佛中，大都沒有對話，即使有，也只是幾句而已，沒有像法照大師這般面對面互相對答、受到開示，甚至於摩頂授記，所以這種感應非常殊勝。

當時，法照大師登上講堂，向兩位菩薩問訊頂禮之後，就請問：「末法時代的凡夫眾生，距離世尊在世的時間已經很遙遠了，知識淺薄，根器陋劣，業障煩惱尤其深重，本來具足的清凈佛性無法顯露出來。」這段話是法照大師就自己的實際情況而問，而我們更是如此。

法照大師向二位菩薩問說，距離世尊時代已經很遙遠，很難遇到真正的善知識。雖然說現在還有佛法在流布，有出家眾，但是畢竟真正修行的人很少，能證果的人也可以說幾乎沒有，所以沒辦法遇到真正的善知識來指導我們，而且自己智慧淺薄，根器陋劣。根器陋劣就像杯子有破洞，根本就沒辦法裝水。如果是根器陋劣，要修行解脫生死，那是絕對不可能的。

對佛弟子而言，人生的目的就是要了脫生死，要了脫生死必須要學佛。而學佛當然就是要成佛，成佛有近期跟遠期，近期的目標就是先了脫生死，遠期的目標才求成佛。如果連了脫生死都未能做到，那麼成佛也就不用談了，所以要先求了脫生死。不過，如果能夠念佛往生極樂世界，不但生死了脫，而且徹底成佛，是一生成佛，二者同時完成。

法照大師是很有學問、很有道德、很有修持的人，才可能被聘為國師。但是他即使已經當國師了，可是真正面對生死輪迴的解脫問題時，才知道自己淺薄陋劣、煩惱業障深重。本來一切眾生都具有清凈的佛性，也因受了煩惱業障覆蓋，所以無法顯露出來。這樣說來，自己生生世世豈不是無法出離三界六道生死輪迴！

一個人能徹底相信自己沒辦法靠自己的力量出離三界六道輪迴，這就是善導大師所說的「信機」。

有了「信機」的人，他才能夠徹底信受阿彌陀佛的救度。如果沒有了解自己真的是知識淺薄、根器陋劣、業障深重、煩惱強盛，他就無法徹徹底底相信阿彌陀佛的救度。

就好比一個人，如果沒有自覺已墜入大海、正在大海中隨浪浮沉、即將滅頂的事實，他就很難生起求救的心。如果他能夠自覺已落入大水中，只有浮沉的份而已，當有大船來救他時，他就會即刻接受這艘大船的解救，完全歸投。

所以唯有自覺知識淺薄、根器陋劣、煩惱深重的人，才能徹底信受阿彌陀佛的救度。

我們根器陋劣，就好比賺不了錢；業障深重，就好比債還不完。如果這樣，解脫就遙遙無期，成佛就永遠無望。認清自己是無有出離之緣，這就是「信機」。一個信機的人要怎麼辦呢？不是到處去乞討，而是要趕快依靠一位大富長者，就是依靠阿彌陀佛的救度。但是大富長者要具備兩個條件：第一，他很富有，是國中最有錢的人，他的財寶甚至比國王還多，多到不可計數；第二，他是最有愛心的人，他的愛心是絕對的愛心。所謂絕對的愛心，就是沒有條件，不管任何人向他求救，他都會援助，這才是真正的大富長者。

一個無有出離之緣的人，就是要靠大富長者，靠大富長者就是完全認定佛力的救助，而不是到處去乞討。

雜修雜行就好像到處乞討一樣，今天修這個，明天修那個，今天參加這個法會，明天參加那個法會，到處跑道場。這些修行好不好？相對於沒有修行來說，當然是好，也有功德，但是這就好比行乞一樣，能討得到，就能勉強一時、維持三餐，不然就得挨餓，但是結果還是沒辦法徹底將債務還完，一生沒辦法有個地方安住，只得一直都在乞討，永遠沒有個依靠：這就是雜修雜行。

將我們無常的生命完全依靠無量壽命的阿彌陀佛、永恆的阿彌陀佛、絕對救度的阿彌陀佛，就是徹底歸命「南無阿彌陀佛」。此後就專念南無阿彌陀佛，不雜修雜行，這樣，生死根源一刀斬斷，就決定往生極樂世界，決定成佛！

這就是完全依靠大富長者，而不是四處乞討。依靠大富長者就是任憑佛力，不再四處乞討就是舍自力，舍自力才能夠完全靠他力，能夠完全靠他力自然就會舍自力，就不會雜修雜行，而是專修專行。

「

而佛法又浩瀚廣大，無量無邊，不知道要修什麼法門，才最容易得到佛法的心要？

」

佛法好比大海，一望無際，無量無邊，令我們望洋興嘆，不知道要修哪一種法門。而且每一個法門看起來都不是我們所能修得起的，連法照大師也這樣感嘆：「不知要修什麼法門，才能夠最容易得到佛法的心要？」但是這麼多的法門，只要能掌握到根本，就算其他的都沒有學，都學不來，也沒有遺憾；可是如果沒有掌握到根本，就算是其他的都學了，也還是有缺失，也會有遺憾。

上一段是法照大師就自己根器陋劣來請問，這一段則是從法的重要性來請問。

文殊師利菩薩告訴法照大師：「你現在修習的念佛法門，正是最適合這個末法時代的法門。」針對法照大師所問，文殊菩薩先告訴他答案，後面再詳細說明理由，「念佛法門」就是這段的關鍵。

「

有一首偈語說：

修行無別修，只要識路頭；

路頭若識得，生死一齊休。

」

這首偈語的意思是說，不是隨緣跟別人閱藏、誦經、朝山、參禪、拜懺、參加法會……這樣叫做修行，不是的！

修行無別修，只要你能夠識路頭，能夠掌握到總根源，找到修行的心要處，生死輪迴當下就一齊斬斷了。反之，路頭如果不識得，沒有掌握到根源，沒辦法得到佛法的心要，這樣的修法就等於白修，因為只要生死沒有斬斷，還是繼續輪迴，那些都只是跟佛法結個緣而已，等於是入寶山空手而回。

所以「念佛法門」是這一段開示的重心點，也就是法照大師所問的「佛法的心要」。

念佛法門就是念「南無阿彌陀佛」，有一句話說「三藏十二部經，六字全收」，佛說八萬四千法門，結集成為三藏十二部，六字就全部包含了。

所以，如果能夠專念南無阿彌陀佛，這樣就是掌握到佛法的心要，這不但最適合末法時代，也適合正法時代和像法時代。

為什麼？因為念佛法門是三根普被、利鈍全收，萬人修萬人去。上等根器也好，中等根器也好，下等根器也好，聰明也好，愚笨也好，識字、不識字，無論男女老幼、智愚賢不肖，只要念佛，都能夠成就。如果修其他法門，就不一定成就，因為都要講究根器堪修或不堪修。

念佛就是念「南無阿彌陀佛」，任何人只要會講話就會念佛，最簡單，最容易，而且最快速，最圓滿。

為什麼？因為一世就成就，今生這口氣一斷，就往生極樂世界，一旦往生極樂世界，三界六道生死輪迴就永遠斷除，到那裡就成佛，沒有第二世。因為極樂世界不是聲聞、緣覺的境界，也不是菩薩的境界，而是佛的境界，入佛的境界就絕對成佛。就好比地面上的千江萬水，有清凈的、污穢的，有香的、臭的，可是一旦進入大海就跟大海的水同一味。

所以念佛法門不但適合任何時代，也適合任何根器的眾生，所以說念佛法門是「易行道」。

「

菩薩又講：「在一切的修行法門當中，再也沒有勝過念佛和供養三寶的了。」

」

當然，如果能念佛，又能供養三寶，這樣做是很好。如果沒有能力或因緣不足，那也不用在意，只要念佛就包含一切。供養，有的人有能力，有的人沒能力，有的人雖然有能力，不過不知道要去哪裡供養。

但是念佛，不管有能力沒能力，只要有口就能念佛，不管他到什麼地方、做什麼工作，都可以念佛，但是其他法門就不一定了。

「如果能夠這樣做，就可以快速圓滿福慧雙修」，快速圓滿福慧雙修就是圓滿成佛的意思。

有一首偈說：

「不用三祇修福慧，

但將六字出乾坤。」

通途而言，成佛要經過三大阿僧祇劫修福慧，累積六度萬行的功德，再經過百劫的時間來圓滿三十二相、八十種好的福報，這樣才能夠究竟圓滿佛果，如果沒有經過這個過程，是沒辦法成佛的，這就是依自力。以自力而言，必須智慧非常高超，根器非常銳利，業障非常淺薄，也沒什麼煩惱——可是我們做不到。

不過，如果能專念南無阿彌陀佛，這樣就能夠快速圓滿福慧雙修，所以說「不用三祇修福慧，但將六字出乾坤」。「乾坤」在這裡是指三界六道，只要依靠南無阿彌陀佛，不但可以使我們離開六道，也可以往生極樂世界，往生極樂世界就可以快速成佛了。

「

菩薩又說：「此念佛和供養三寶兩種法門，最為勝善和重要。我文殊師利在過去劫中，因為觀想佛的緣故，因為念佛的緣故，並且由於供養三寶的緣故，得到如來的一切種智。」

」

文殊師利菩薩過去劫中，以觀想佛、念佛、供養三寶三種功德得到如來一切種智。

以這三種來說，「念佛」就是持名念佛，只要開口念「南無阿彌陀佛」，當下就是了。

如果要教我們「觀」，我們觀不來，很困難，而且功德較少；念佛容易，而且功德殊勝。因為這六字名號就是名體一如，阿彌陀佛的功能，都顯現在這六字名號當中，致使凡是念這句六字名號的人，身上就會放佛光，消除業障；在黑暗、不清凈的地方，只要念這句六字名號，當下就會逢凶化吉、遇難呈祥；當地如果有鬼魂、魑魅魍魎之類，當下就會避開；如果過去的冤家債主到身邊，念南無阿彌陀佛也能夠化解，甚至會超度他。

所以說念佛既簡單容易又殊勝。如果是觀佛，我們無法作觀，無法作觀就沒有作用、功效。所以這三種當中，以持名念佛最容易。

「得到如來的一切種智」，「一切種智」就是佛的智慧。

智有三種：「一切智」「道種智」和「一切種智」。

「一切智」是聲聞、緣覺的智，是小乘的智；「道種智」是菩薩的智；佛的智是「一切種智」。雖然我們還是凡夫，還有貪瞋痴的煩惱，還有業障，但是單靠稱念這句「南無阿彌陀佛」，我們就可以超越「一切智」「道種智」，快速得到「一切種智」。