做真實的你自己，而不是裝模作樣的自己
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存在主義的真正源頭：我自己的真實自我。
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今天整理一些讀書筆記。介紹存在主義哲學的一些思想碎片。
1
存在主義認為，存在先於意義，存在先於本質。
人是先出現在世界上，存在著，做點什麼，感覺到什麼，想些什麼，也就是活著。
然後才自己規定自己，想成為這樣的人，而不是那樣的人，決定自己的本質，追求個人目的。
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每一個人與生俱來的權利，就是去享受真實的個體所帶給你的同樣的海洋般的經驗。
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上帝死了，我們只能靠自己。
正確的生存方式，不是我們去信仰什麼，而是要全情地投入到我們自己的生命之中，把握好每一個時刻，它是什麼樣，我們就怎麼活，不要希望任何東西有所不同，也不要藏匿對他人或自身命運的憤怒與仇恨。
4
一杯飲料，一首憂鬱的歌，一次兜風，一抹餘暉，一種不安的情緒，一盒相片，一個無聊的時刻，它通過調轉我們自己如空氣般被忽略的視角，恢復了個人世界的豐富性。
5
我們的心靈總是在關注外部的「事物」，體驗它很簡單，如果你試著呆坐2分鐘，什麼都不去想，就可以多少了解為什麼事物對人的存在來說是如此根本了。心靈像一隻在公園覓食的松鼠一樣跑來跑去，依次抓住一個閃光的手機屏幕，牆上一個遙遠的標記，杯子碰撞的聲音，一朵看起來像鯨的雲，一段有關某個朋友昨天說了什麼的回憶，膝蓋上的一陣疼痛，緊迫的截稿日期，一種對之後好天氣的模糊期待，時鐘的一聲嘀嗒，一些冥想技巧，力求讓這個跑來跑去的東西安靜下來，但其艱難程度表明的正是讓精神靜止不動有多麼不自然。一個不體驗任何事、不想像任何事、不推測任何事的心靈，根本不能稱作是一個心靈。
6
意識到某物，就是爆發出去，到達不是自己的所在，一系列連鎖的爆發，讓我們掙脫了我們自己，甚至都不留一點時間，讓我們在這些爆發後形成「我們自己」，而是直接把我們扔出去，扔進世界乾燥的塵埃中，扔在粗糙的地面上，扔在事物之間。
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存在主義的真正源頭：我自己的真實自我。
如果我稍不留心，「常人」就會取代「我」，替我做那些本該由我自己來做的重大決定，它會耗盡我自己，讓我們陷入平庸，不再思考。
呼喚真實性，是存在主義的一個重要主題。做真實的你自己。而不是裝模作樣的自己。如果你還不知道你的真實自我，去找出來。
8
人容易囿於習慣和普遍觀念中，對財產和熟悉的場景產生一種狹隘的眷戀。使自己掉入一種緊繃、被硬殼覆蓋的生命形式中。大部分人會掉入這種「攣縮」之中。「彷彿我們每個人分泌出一種殼，它會慢慢變硬並囚禁我們」。
9
人的存在，意味著超越，而不是「內在」，或者說被動地休憩於內心之中。人的存在，意味著不斷地行動，直到無事可做的那一天——但只要你還在喘氣，這一天就不太可能到來。
生活的藝術，在於把事做成。
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天文學家卡爾·薩根說，人類雖然與星星一樣，都是由同一種東西構成，但人類有意識，因而是宇宙用來「了解自身的一種方式」，與此類似，梅洛·龐蒂引用他最喜歡的畫家塞尚的話說：「風景在我之內思考它自身，我就是它的意識。」我們不是由屬靈的虛無構成的，我們是存在的一部分，但我們也帶來了一種獨特的東西。
通過我們，奇蹟發生了。
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每個生命都是珍貴的，生命與生命沒有價值高低的差別。因為每個個體在自己眼睛中都是一個無限的宇宙，我們沒法拿兩個無窮來比較，生命的損失是無法估量的災難。
12
生活只能倒著被理解，但生活又必須正著被經歷。我們永遠都不可能真正地及時理解生活，因為在任何一個特定時刻，我們根本無法找到必要的參考系來理解它。
13
人本質上是流浪者，我們永遠不會擁有任何東西， 永遠無法真正在某個地方安定下來，即使一輩子都待在一個地方也一樣。
14
談到死亡、生命時，波伏娃寫道：
我悲傷地想到了所有我讀過的書，所有我看過的地方，所有我積累的知識，而以後都不會再有了。所有的音樂，所有的繪畫，所有的文化，那麼多的地方，突然間便煙消雲散了。這些東西，我們不能釀出蜂蜜來，也不能給任何人提供營養。如果我的書還有人讀，讀者頂多會想：她見識過的還真不少啊！但是，這些事物的獨特總和，我的人生經歷及其全部的有序和無序——京劇，韋爾瓦競技場，巴伊亞的坎東伯雷舞，瓦德的沙丘，瓦班西亞大道，普羅旺斯的黎明，梯林斯，卡斯特羅對著五十萬古巴人講話，雲海上硫磺色的天空，紫色的冬青，列寧格勒的白夜，解放的鐘聲，比雷埃夫斯港上空的橙月亮，沙漠里升起的紅太陽，托切羅島，羅馬，我談過的所有的事情，我還沒說的那些事情——再也沒有什麼地方可以讓它們重生了。
15
只要我們有幸能夠體驗這個世界的繁盛，它就會繼續向人展示其自身。
16
人在操勞中，被種種行業和職責的漩渦淹沒，被恪盡職守吞噬，失去了自己的個人生活。
17
人被空虛包圍，感到自己孤獨，而力圖對別人發泄這種感情，就要變他人為自己的犧牲品，從而成為施虐者。
18
人生常常受到怠惰的「自在存在」的威脅。
19
海德格爾引用「man lebt」（「混世」）這個術語，所描繪的是，人在環境的重壓下意志消沉了，他不得不在艱難的環境里，重複同一些姿態和話語。他正在失去自己的個體性，交混在人群中難以辨識。
他漸漸習慣於事物的這種狀態，認為這是正常的。
周圍的人，在他眼裡似乎都成了熟人和親人，日常生活似乎是自然而然的。
社會生活，就是若干代人人為的、毫無意義的胡亂用力的結果。
物的世界失去了意義。
只有人的活動才能使它秩序井然，得以建立，才賦予它意義和價值。
但是，在這一創造性的工作過程中，人逐漸變成自己創造物的奴隸。
他們創造出來的東西，取得了駕馭他們的統治權。
被成千上萬種操勞所吞噬的人，喪失了存在的意義感，不再能駕馭生活。
他不去謀劃自己的生活，卻去應付物和人們，應付需要、需求、義務和隸屬關係。
他不去根據自己的價值和秩序標準建設世界，不去自由地行動，卻被迫去執行不同的職能。
任何一種外在的公設，都可以迫使他做出他不曾選擇的、並非願意的、未加考慮的舉動。
他彷彿也變成了一樣東西，成了無所用心的工具，被編入不假思索聚到一起的、並自發行動著的東西和工具的行列。
被日常的無謂奔忙所破壞了的存在的整體性和生活的意義，正在喪失，呆板消極的苟且營生，正在代替真實的生活。
20
海德格爾宣稱，必須停止跟這物的世界周旋，不再關心我們在社會中的地位和這個世界的命運。
只有這樣，我們才能重新發現我們存在的真諦。
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海德格爾說，為了生存，我們應該安於憂慮。
只有醒悟到自己的存在是非存在，我們才能真正存在。
真正的人的存在，源於非存在的顯露。
只有憂慮，才對人揭示出那個社會生活企圖加以掩蓋的東西，這就是：人之所以降臨塵世，是為了死。
在非常境遇，在生死邊緣，在大動亂之際，在命運發出悲劇般轉折時，在患重病時所產生的憂慮，迫使我們醒悟出我們與世界是格格不入的，醒悟到一切人都具有的孤苦伶仃的生活的凄慘孤獨。
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他知道，他的一切希望，乃至自由選擇的行為和所做的事，都將被物質世界的惰性一筆勾銷。
他知道自己的孤獨，知道自己難免一死。
他知道不能指望任何外援，他的思想和行動所表明的是，除自己而外別無他者。
23
加繆提出，對生活的荒謬性認識得越清楚，日子就過得越輕鬆。
要知道，抗議可能是意識到荒謬的唯一結果。
荒謬地位使人獲得真正自由，這自由與希望的幻覺絲毫無涉，而是對生活的真正的熱烈追求，它不因畏懼未來而受限制。
文中插圖為報大人手機隨手拍。
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※在一群人的尬笑尬叫中，完成了婚禮的神聖時刻
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