修道這些事兒：修行要發隨緣心，淡看世間平常事
道祖寫《道德經》，尤為強調「道法自然」這個詞，是在告訴世人為人處事的時候要順從自然，萬事莫強求。
所謂「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」道祖告誡人們唯有柔弱守雌、無為不爭才是人生順遂的唯一道理。
正如水之德性一般，可以在任何一種環境狀態中保持自己隨緣處世的本性，才不會被世事變遷所傷害。
隨緣處世（資料圖）
修道人特彆強調「隨緣」。道教認為，天地間萬事萬物之間的關聯都是一種因緣際會。
這一「緣」字，又與其他宗教的理解有所不同。道教以陰陽二氣為生成天人宇宙的根本，當二氣氤氳相衝，便產生了我們日常生活中所遇到的種種緣分。
道教的「隨緣」，從根本上講是對陰陽理念的認知，認為生活中遇到的一切大事小情都是因為陰陽變化而發生的。陰陽既定，人們可以改變的是自我對世事所秉持的態度，而非是要憑藉人力去改變陰陽的規則。
是該根據事物的變化發展而做出順勢的選擇？還是應該強調人力的作用而試圖逆轉某一種結果？
或許千萬個人會做出千萬種不同的選擇，修道人則選擇去淡看世間一切來往。其講述的隨緣，便是對平常之心的保持。
針對於此，也有很多人會產生誤解，認為道教的「隨緣」更像是一種消極面對人生的態度，容易讓人失去追求更好生活的積極性。
之所以會做出如此評斷，是因為此人仍然站在世間之中去看世外的逍遙，境界不到，自然也就難以理解修道人做出如此選擇的緣由。
道教並不認為人生是消極的，其談論的出世、無為等思想也都不是在勸誡人們放棄對生活的能動性。
道教的所有理論都架構在「自然」二字之上，且可以再簡化為一「道」字。
有道之人在做出選擇之前，需要先明白此事的道與理在哪裡，即是要明白事情背後的陰陽關係，並順從陰陽大化而做出最優的選擇，而並非是僅憑一腔蠻力去和命運、和時勢做抗爭。
道教修行的首要任務是修心（資料圖）
放到大環境中理解，隨緣是講人們在面對人生時可以坦然地接受一切好與壞的結果，並不會因此而對心志造成影響；
從個人自身的層面去理解，隨緣是在告訴人們為人處事要符合當下的情境，萬萬不能夠縱情任性，甚至忽略了客觀的事實及他人的感受。
人生之中的這一「緣」字，往往要涉及並考慮到諸多方面的要素。其講「隨」，是在如此多要素中調節出萬物皆得和合的結果，由此才真正得了「沖氣以為和」的妙旨。此為道人口中常說「隨緣」二字的大義。
既知如此，仍有很多人不明白緣要怎麼隨。如到道觀里燒香、占卜的時候，有心的香客想要給祖師爺做一些功德，卻不知道該供養多少功德金。此時問道長，道長總會說「隨緣」兩個字。
偏偏正是因為隨緣，人們又糾結於究竟什麼才是隨緣。這則是陷入了執念之中，反倒背離了修行的初衷。
隨緣應物（資料圖）
道教修行的首要任務是修心。對於一般大眾來說，修的是一顆能夠淡然看待世事的平常心，這也是隨緣一詞的中心要旨。
想要去道觀之中做功德，這本來是值得讚賞的事情。因為過分計較自我付出與回收功德的多寡，並因此而生了煩惱心的時候，做再多的功德也是對修行無益的。
真正的修行人，會把功德的事情當成是一件隨心而發的行為，不會主動去索求，也不會強行以數量的多寡來對比修行的高下。
功德其實是和隨緣相聯結的，有了一個平常心，才能真正做到法自然、順自然。隨緣不僅僅是在順遂事情發展的大趨向，更是順遂自己的內心。一名真正的修道者，可以制己之內緣，同時還要靈活應對外緣。
從紅塵萬變中保持住內心中的恆常不變，不被外界的欲求牽引自己的情志，才是真正的定心修行。心定了，功德自然就來了。
保持平常心去應對萬事萬物（資料圖）
道教在提到「隨緣」二字時，常常還要接「應物」一詞。應物，即是對所遭遇的一切大事小情的應對與處理。
看似矛盾的兩個詞語，卻也秉承了陰陽相輔相成的理念。當心可以隨萬物之緣，就不會抱著過多的功利性和目的性做事情，一切行為都只發於本心。心行合一，才是真功德。
此時，在行動上做出的一切應對之策，都是對事物的回應。此回應，不執著於物，也不執著於心，事來則應，事去則忘，真正能夠做到物境兩忘後，萬物背後的因緣本真才看得明白。
道教提倡水之七德，曰「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」，這均是在講應物。而應物之後，仍要歸結為「夫唯不爭，故無尤」，這便是在講隨緣。
所以，道教提倡的隨緣並不是消極的辭彙，而是在告訴人們勇敢且積極地面對生活，不因物喜，不以己悲。
任何情志的變遷，都不過是起心動念帶來的副作用。當可以保持平常心去應對萬事萬物，以不變之我看萬變之事，自然會發覺匆匆紅塵過客為名利而奔忙的可憐與無奈。
心中無掛礙，身上才可無牽累。隨緣不戀緣，這正是你我芸芸之輩的適性逍遙。
（編輯：西銘）
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