《瑜伽師地論》菩薩戒 四種他勝處法（2）一、自贊毀他戒

《瑜伽師地論》菩薩戒

四種他勝處法（2）

一、自贊毀他戒

《瑜伽師地論》卷第四十

正授戒法：

四種他勝處法、四波羅夷法：

一、自贊毀他戒：

若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自贊毀他，是名第一他勝處法。

《梵網經菩薩戒本》（第七自贊毀他戒）：「若佛子，自贊毀他，亦教人自贊毀他。毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。」

假設這位受了菩薩戒的菩薩，內心是欲貪求別人利養、恭敬，這是內心裏面的動機，表現於外的行為是自贊毀他。自己讚歎自己有道德，有神通，「我就是佛！」自贊。毀他，破壞別人，說別人都是業障鬼。自贊毀他「是名第一他勝處法」這是第一種。「若諸菩薩為欲貪求利養恭敬」這是內心的動機；「自贊毀他」就是表現出來的行為。這就是第一種他勝處法。

韓清凈《披尋記》：「為欲貪求利養恭敬自贊毀他等者：贊自善說正法功德，是名自贊。毀他不善說法過失，是名毀他。由自希求利養恭敬，有染愛心，是故自贊。由嫉他得利養恭敬，有瞋恚心，是故毀他。今約貪慾業道為論，由貪究竟，故唯說貪。若約方便，應具說二：謂貪及嫉。如下文是(陵本四十一卷十三頁)。為顯此正違害菩薩凈命，不利自他，是故偏說名為第一他勝處法。」

「為欲貪求利養恭敬自贊毀他等者：贊自善說正法功德」這是說讚歎自己善於宣揚佛法的功德，這是「是名自贊」。「毀他不善說法過失」呵斥毀謗別人不善於說法的過失，「是名叫做毀他」。「由自希求利養恭敬有染愛心，是故自贊。」為什麼要自己讚歎自己，理由就是自己希求利養，希望有財、希望人家恭敬，這樣子的心情是染污的愛心。愛實在就是愛著自己，愛著自己也愛著利養恭敬，這是一個染污心，是有執著有所得。若要這樣講，沒得無生法忍、聖道的人都有染污心，只要不知道一切法如幻如化的、是畢竟空的，就是有所得，這一念心就是無明，就是不清凈。這樣子講，染愛心是很普遍的，遍於一切處了。

「由嫉他得利養恭敬有瞋恚心，是故毀他。」為什麼要毀謗別人？不耐他榮就是嫉妒。由於嫉妒別的人得到利養恭敬了，自己就不高興了。嫉妒其實就是瞋恨心，就會想出個方法，那就是毀他。毀他的時候，也有可能那個人的利養恭敬受到影響，但是也不一定。

現在這一段文，說「若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自贊毀他」，貪求利養恭敬，若自贊這是貪；毀他應該是嫉妒，但是這沒有說嫉妒，只是說個貪。「今約貪慾業道為論」現在只是說是貪。「由貪究竟；故唯說貪。」因為有了貪心，就把犯戒的這個事情，自贊毀他這個事情，到最後把這一條戒完全犯了。中間沒有停下來，沒有停止所以叫做究竟「故為說貪」。「若約方便，應具說二：謂貪及嫉。」若是按照犯戒的方便來說，犯戒的方法。犯戒的方法是應具足說兩種，貪或者是嫉。應該說這兩個字，但是這裡只說一個貪，「如下文是」。下面的就是全面的說了（陵本四十一卷十三頁）「為顯此正違害菩薩凈命，不利自他，是故偏說名為第一他勝處法。」為了顯示這一條戒，正是違害了，就是傷害了菩薩的凈命。菩薩這樣子自贊毀他就是邪命了，所以不是凈命。「不利自他」對於自己對於他都沒有利益，「是故偏說名為第一他勝處法」。這是第一條的他勝處法。

北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：

「若菩薩，為貪利故，自嘆己德，毀呰他人，是名第一波羅夷處法。

自嘆己德者，揚己德以形他短。毀呰他人者，借人短以顯己長。人己互形，欲令利養盡歸於己，正違大菩提心，故犯重也。若貪心自贊而不毀他，或恚心毀他而不自贊，自在下文輕戒中攝。」

若菩薩是已經受了菩薩戒的人，發無上菩提心的人，這時就可稱為菩薩了，若菩薩「為貪利故」，是說犯戒的動機。讚歎自己是為了貪著名聞利養恭敬等事情，自己心裡有企圖貪著利養，如何得到這個利養？「自嘆己德」就是「揚己德以形他短」。讚揚自己的功德──我如何如何，我有修行有特別的功德，坐禪得了禪定了，或得了聖道了，盡量把自己好的地方，有勝德的地方，表現出來，用意就是可以比對出他人的缺點，別人沒有自己的修持好，一比較之下，就顯出自己的勝德來，這是為什麼，就是希望有人來供養，表示種種尊敬等。

「毀呰他人」就是「借人短以顯己長」。借別人的短處，來顯示出己的長處，盡量說人短處，他人學問修持如何不好，明顯相差很遠，來顯示我很有修行，表示自己很了不起，人家處處不如你，目的就是為了貪利故，如此大家都來尊敬你，都來供養你，名聞利養通通歸你。用意在這裡，所以就毀呰他人。

如果是心裏面不貪名聞利養，沒有這樣的動機，「自嘆己德，毀呰他人」也不是太好，但是還不算犯這條戒。或者只是自嘆己德，沒有毀呰他人；或者是毀呰他人而沒自嘆己德，那都不屬於這條重戒了，那就屬於下面的輕戒，屬於輕戒了。

所以這裡邊有幾樣差別：

一、有貪利的動機，「自嘆己德，毀呰他人」。屬於重戒。

二、有貪利的動機，只是自嘆己德，沒有毀呰他人。屬於輕戒。

三、有貪利的動機，沒有自嘆己德，只是毀呰他人。屬於輕戒。

四、沒有貪利的動機，自嘆己德，毀呰他人。屬於輕戒。

五、沒有貪利的動機，只是自嘆己德，沒有毀呰他人。屬於輕戒。

六、沒有貪利的動機，沒有自嘆己德，只是毀呰他人。屬於輕戒。

有貪利的動機，表現出來的行為是「自嘆己德，毀呰他人」，這是犯了第一條重戒。

延伸閱讀：

自贊毀他（三十、愛恚贊毀戒）

若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，於他人所有染愛心，有瞋恚心，自贊毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。

無違犯者：（1）若為摧伏諸惡外道。（2）若為住持如來聖教。（3）若欲方便調彼伏彼，廣說如前。（4）或欲令其未凈信者發生凈信，已凈信者倍復增長。

自贊是貪心，毀他是恚心，若是自贊又毀他，方為重戒。自贊、毀他不是同時，是輕罪。

佛陀為何讚歎自己，《佛說除蓋障菩薩所問經》卷第十一：

除蓋障菩薩白佛言：「世尊！諸有自高之者乃非正士，如何世尊為大法王，今自贊說，得非自高邪？」

佛言：「善哉！善哉！善男子！而汝心志深固能發是問，汝應諦聽，極善作意，今為汝說。」時除蓋障菩薩受教而聽。

佛言：「善男子！如來無我慢心亦不自高，不為利養名稱所欲生於我慢，亦不為求人所知故，亦不起於諂誑心故生於我慢，但以己所得法，廣為利益安樂一切有情。何以故？欲令有情於如來所發生清凈歡喜之心，堪任法器者令彼獲得一切善法，使其長夜得大利樂。」

除蓋障菩薩白佛言：「世尊！云何有情而不能知如來勝德？」

佛言：「善男子！彼實不知。何以故？此佛剎中諸有情類，信解狹劣志著麁弊，少慧少信善根微尠，而不能知如來勝德，是故如來乃自贊說所有功德，意欲令諸有情發生凈信，能成如來諸勝功德。

「善男子！譬如有人為大醫師，善療眾病，國中第一無有倫比，然其國中不知是人，明善方葯具醫勝德。時彼醫師，見有疾苦所逼惱者即起是念：『是人疾苦不善方葯，我今應當為其治療。』是時，醫師詣病人所語其人言：『我是醫師，明練方術，善知眾病及病所因，汝之病惱善為治療。』時彼病人聞是言已，即於醫師起信重心而作依仗。醫師實時為其治療，病得除愈。

「善男子！於汝意云何？而彼醫師於病人前說已能解，為自贊邪？」

除蓋障菩薩白佛言：「不也。世尊！」

佛言：「善男子！如來亦復如是，為大醫王，善療有情諸煩惱病，知病所因施大法葯，而諸有情為無明等諸煩惱病之所逼迫，如來見已即詣其前，稱說如來具勝功德。令諸有情為其病苦所逼惱者，聞說如來勝功德已，能生清凈信重之心，以佛如來而為依仗。是故如來勝大醫王，為彼病者施大法葯，使諸有情煩惱重病鹹得銷滅。

「善男子！何等是大法葯？所謂多貪有情作不凈觀，多瞋有情作慈悲觀，愚痴有情作緣生觀。以是緣故，乃見如來自贊勝得。」

http://tripitaka.cbeta.org/T14n0489_011

自顯功德，《薩婆多毘尼毘婆沙》卷第三：

問曰：「佛法，罪當發露、功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德？」

答曰：「自顯功德凡有二種：一為利養名聞、二為佛法眾生故。若為佛法眾生，隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者，正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故，作師子吼，自說：『我有十力、四無所畏、十八不共法。』以表清凈。如舍利弗、目連，為瞿迦離所謗，作師子吼：『我有七覺意寶。如長者家，其庫藏中有種種衣服、種種器仗，自在取用。我有七覺意寶，亦隨意取用之。』以表清凈。目連亦作師子吼，自說：『我生已盡，不復當生，所作已辦，梵行已成。』以表清凈。阿那律為人所謗，自說：『我入智慧樓，觀自在遊戲。』以表清凈。如莎伽陀為人所謗言其飲酒，自言：『我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。』以表清凈。如輸毘陀為人所謗，自說：『一念能知五百劫事。』以表清凈。陀驃為慈地所謗故，常放光明，以表清凈。複次除輕毀心故，如學問比丘輕毀坐禪、勸佐眾事比丘，坐禪比丘亦輕毀二業比丘，勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪、學問比丘。是故陀驃以坐禪力常現光明，兼知卧具勸佐眾事，滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林樹下比丘高慢心故，常謂城傍比丘在散亂心中多言多事，行道修業無所能成，自謂靜處無能過者。是故陀驃雖在事亂，得大神力，手放光明以分卧具，伏彼高心。四為現精進果報，以精進力得此神通，以激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善根。六為現不退法，陀驃先德行純備，後為慈地所謗，時人疑謂其退，故放光明，明實不退。七欲現眾僧大威德故，分卧具比丘神德猶爾，況余大德名聞高遠者。八為愛惜正業不令虛缺，常在定心兼分卧具，令僧事得辦而不廢禪業，以是因緣故常放光明。眾僧羯磨作差會人，作差會人故，為慈地所謗。然後作知卧具人，以被謗故，手出光明，令諸眾生滅諸惡法。以知卧具事亦勝故移令在前，差會在後。」

http://tripitaka.cbeta.org/T23n1440_003

《成唯識論》卷第六：「此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。云何為貪？於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。謂由愛力，取蘊生故。」

有：即三有，指存在的三種狀態─欲界有、色界有、無色界有。有具：能資長有者，名為「有具」，指中有、煩惱業、器世間以及無漏法。

這貪等六個心所，是屬於根本煩惱所攝，所以得煩惱之名。問：什麼叫做貪？答：愛著異熟報果的三有——即三界，及能生三有之因的「有具」——即惑與業。起愛染著，就是貪的體性。故貪以染著為性，能障無貪，生起諸苦，就是貪的業用。由貪愛的業力，生起了五蘊身心。五蘊，因取著貪愛而有，又能取著貪愛，所以稱五取蘊。

《成唯識論述記》卷第六（末）：「於有者，謂後有，即唯異熟三有果也。有具者，即中有，並煩惱業及器世等，三有具故，或無漏法。論下文說與見等俱緣無漏起，緣生貪者皆名有具。薩婆多師緣無漏，貪是善法欲，今大乘說愛佛貪滅皆染污收。」

《成唯識論》卷第六：「云何為嫉？殉自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂戚為業。謂嫉妒者聞見他榮，深懷憂戚，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。」問：什麼叫做嫉？答：為了自己的名利，不惜舍上生命；然而對他人的榮盛，卻不能忍耐，而心生妒忌，這就是嫉的體性。能障礙不嫉，憂鬱愁苦，是嫉的業用。也就是說，善於嫉妒的人，一聽見他人的榮盛，便深懷憂戚，不得安穩。嫉也是以瞋恚一分為體性，離開了瞋，就別無嫉的相用了。

延伸閱讀：

1、《菩薩戒本經》（瑜伽菩薩戒）系列合集。

https://mp.weixin.qq.com/s/4vTG0JOVz3TgyzvZCQTyGw

2、《成唯識論述記》卷第六（末）：「論：云何為嫉至嫉相用故。述曰：殉自名利，殉者，求也、訪也。不耐他榮，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂，出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚》云：謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心茭為嫉，然實見聞覺知之後，皆得起嫉，此中據勝，但言見聞。能障不嫉者，《顯揚》第一云：能障慈仁為業，《顯揚》第二四無量中云：喜是不嫉善根為體。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分，故不嫉者，即是無瞋，非別有體。」

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！